تصدعت المرآة

تاكل بورك؟

2012-01-22T13:00:00.000+03:00

"لماذا لا يأكل المسلمون لحم الخنزير؟"

هذا واحدٌ من الأسئلة الكثيرة التي تُسأل بشكلٍ مُستمر: "لماذا لا يأكل المسلمون لحم الخنزير؟"، "لماذا ترتدي النساء الحجاب؟"، "لماذا يتزوج الرجال أربع نساء؟"، ...... السائل لا يَكره الإسلام بالضرورة. في كثيرٍ من الأحوال، فإن السائل يرغب في فهم الإسلام بشكلٍ أفضل.

وإذن، كُنا على طاولة الطعام، وكان السؤال: "لماذا لا يأكل المسلمون لحم الخنزير؟" الإجابة - بالطبع - "لأن لحم الخنزير مُحرم في القرآن." ثم ينتقل الحديث إلى أشياء متنوعة. مثلاً، ثمة مسلمون كثيرون يشربون الخمر، لكنهم يرفضون تناول لحم الخنزير رفضاً مُطبقاً. ثُم هناك عودةٌ للسؤال من جديد: "ما الحكمة في تحريم لحم الخنزير؟"

هذه الأسئلة تبدو سهلة، صحيح؟ اثنا عشر عاماً من التلقين الديني في المدارس يُعد المرء للإجابة عن أسئلة كهذه بالحجة الجامعة المانعة التي تجعل الكفار يبهتون، ورُبما يُعلن بعضهم إسلامه. سكتُ هُنيهة لأستجمع أفكاري، فقفز إلى النقاش زميلٌ مسلم من دولةٍ إسلامية غير عربية، دولةٍ إسلامية علمانية.

"الخنزير يأكل فضلاته وهذا ما تستقذره النفس."

جميل، كتاب التوحيد للصف الأول الإعدادي موجودٌ في تُركيا كذلك. كان الرد فوراً: "الدجاج أيضاً يأكل فضلاته، والمسلمون يأكلون الدجاج."

"الخنزير يُسبب الإصابة بالدودة الشريطية."

كتاب التوحيد للصف الثالث الثانوي. في الواقع، أعرفُ - شخصياً - أناساً أصيبوا بالدودة الشريطية ولم يأكلوا لحم خنزير في حياتهم. اللحم البقري قد يتسبب في الإصابة بالدودة الشريطية أيضاً، وهذا كان الرد الفوري.

أردتُ إيقاف الزميل قبل أن يُلقي بالطامة الكُبرى، وقد تيقنت من أنهم يدرسون كتاب التوحيد الذي ندرسه، ولا شك في أنّه قد حَوَل أدمغتهم إلى شوربة خضار مثلما فعل بأدمغتنا، لكن ذلك لم يكُن ممكناً. لقد التمعت في عينيه تلك الحدة المخيفة، والابتسامة التي تكشف الأنياب التي تظهر على وجوه الناس عندما تستحوذ عليهم فكرة مُعينة. لحُسن الحظ أنّه لم يكن ثمة مسيحي مُتدين - أو يهودي متدين - على الطاولة، وإلّا كُنا شهدنا حرباً مُقدسة.

المُهم، ألقى الزميل الطامة الكُبرى. "الخنزير يقتل غيرة الرجل على أهله."

كان لون الطبق أبيض، وليس فيه أي زخارف.

"لا أقصد الإساءة؟ لكن، كيف ذلك؟" استمر صاحبنا: "الخنزير ينكح أمه."

كتاب التوحيد للصف الثالث الثانوي.

في دروس الأحياء للصف الثالث الثانوي مسألة وراثة تتعلق بكبشِ يُسافد أمه، والسؤال كان عن الصفات السائدة والمتنحية التي ستنتج عن هذا التزاوج. مسألة الوراثة لم تكُن مُهمة في حد ذاتها، إذ سبب سلوك الحيوان ذُعراً عاماً. صرخت المُعلمة: "ولكنه حيوان يا بنات! هذا ما تفعله الحيوانات! الحيوانات ليست عاقلة!" كانت هناك حركةٌ في الصف، ثم تشجعت طالبة: "لكن الخنزير ينكح أمه." قالت الأستاذة: "أجل، طبعاً. الخنزير حيوان. الحيوانات تفعل ذلك." بالفعل، الحيوانات تفعل ذلك. مربو الحيوانات يستطيعون أن يشرحوا ذلك خيراً من أي أستاذ أحياء.

لحُسن الحظ، كان هذا الرد فحسب: "كُل الحيوانات تفعل ذلك!" فلو كان بين الجالسين على طاولة الغداء من يهتم بنظريات جيمس فريزر، لاتهم الإسلام بأنّه دينٌ يعتمد على السحر التشاكلي، إذ يفترض أن الإنسان يكتسب الخواص الشعورية لما يأكل. يئس الزميل، ولما يئس، فإنّه ينظر إلى الشخص المسلم الآخر على الطاولة. تنحنحت، واستجمعت أعصابي. كيف تُنظِف كارثة علاقاتٍ عامة على هذا القدر من الضخامة؟

"في الواقع،" قُلت، "لا توجد أسبابٌ قاطعة لتحريم لحم الخنزير. الواضح فحسب أن لحم الخنزير مُحرم."

"في القرآن، أم في كلام النبي؟" كان هذا السؤال.

"الأمرُ المُثير للاهتمام أن لحم الخنزير مُحرم في القرآن بلفظ تحريم لا لبس فيه. إذا كانت معلوماتي صحيحة، فإن لحم الخنزير مُحرم في اليهودية أيضاً."

"أجل، وهذا أمرٌ مثيرٌ للاهتمام."

"ثمة حكمة مُعينة في تخصيص الخنزير بالتحريم، خصوصاً وأن العرب - الذين نزل القرآن بلغتهم - لم يكونوا مولعين به بشكلٍ خاص، بل إنني قد أذهب إلى حد القول بأن الخنازير في الجزيرة العربية نادرة."

"الإسلام يُشبه اليهودية كثيراً."

"هكذا يبدو الأمر. الإسلام يعترف بالديانات الإبراهيمية السابقة له، ويحترمها، ويدخل في حوارٍ معها، كما في القرآن. ثمة مُلاحظة جديرة بالاهتمام في هذا السياق: الإسلام لا يعترف بالثالوث، ويُخالف المسيحية في الكثير من الأمور، بينما يبدو أقرب إلى اليهودية--فقهياًعلى الأقل، لكن القرآن يقول بصراحة إن المسيحيين أقرب مودة للمسلمين. أثارت المسألة جدلاً في الثيولوجيا الإسلامية، لكن خبرتي محدودة جداً فيما يتعلق بذلك، ولا يُمكِن إقامة نقاشٍ فلسفي حول العلاقات بين الأديان الثلاث بمجموعة معارفنا المحدودة في هذا المجال، أو إعطاء سببٍ علمي لتحريم لحم الخنزير، لأنّه لا توجد لدينا أسبابٌ علمية حقيقية، حتى الآن. السبب ثيولوجي غالباً. ثمة شيء ما يتعلق بالخنزير يجعله مُحرماً في الإسلام وفي اليهودية."

"ينبغي عليك البحث في هذا المجال. سيكون هذا مُثيراً للاهتمام."

"هذا خارج مجال اهتماماتي البحثية. هل يدخل ضمن اهتماماتِ أيٍ منكُم؟"

"لا." الكثير من "لا." الجالسون على الطاولة ذوي اهتماماتٍ علمية مختلفة، من التاريخ حتى الكيمياء البيولوجية.

"من المؤسف أنّه لا يوجد باحثون في الأديان هذه الأيام."

هذا خطأ استدلال منطقي. الاستدلال بغياب طُلابٍ ذوي اهتماماتٍ بحثية بالأديان المُقارنة في طاولة يجلس حولها ثمانية أفراد أمرٌ غير صحيح. الأخطاء المنطقية تحدّث أيضاً عند الطُلاب الغربيين، لكنها ليست عادة تفكير.

"ثمة باحثون في الأديان، في كُل مكان."

"هل يكسب باحثو الأديان كثيراً؟"

ثم انتقل الحوار إلى الفقر الأزلي الذي يُرافِق دارسي الإنسانيات.

وهكذا، انتهت الأمور نهاية سعيدة بأن شربنا قهوة وتناولنا بقلاوة تركية ما ذُقتُ أطيب منها في حياتي، وافترقنا أصدقاء، على وعدٍ بلقاء جديد.

تذكرتُ أساتذتي في الجامعة، وحديثهم المستمر عن مجادلاتهم الفقهية مع (الكفار)، وكيف أفحموهم بالأدلة العلمية. لا أعرف كيف يُمكِن إفحام شخصٍ بدليلٍ علمي ناقص. يُخيّل إلّي - وقد يكون هذا خُرافة - أن أساتذتي تعرضوا للمقلب الذي تعرض له الزميل التُركي، فعادوا وهُم في غاية المرارة، وبدلاً من أن ينصحونا بالأخذ بأسباب العِلم، راحوا يتحدثون عن أمجادٍ مزعومة عن الكُفار الذين لم يستطيعوا الرد على هذه الحجج (العلمية).

ثمة خُرافات في أوساط المتدينين في كُل دين، وقد سمعتُ كماّ من الخُرافات الدينية يُردده المشيخيون والمعمدانيون وغيرهم من الطوائف المسيحية حتى تورّم صوانا أذنّي. لكن، الأمة الأمريكية تتحمل وجود مُخرفين. الغربُ كُله يتحمل وجود مُخرفين، لأنه قائم على أُسُسٍ علمية راسخة، ولأن تقدمه العلمي قد فرض هيمنته الاقتصادية والثقافية على العالم كُله، بحيثُ أن وجود عددٍ كبير من المخرفين لن يُدمر الأمة، حتى المخرفون الذين يبيعون الماء المُقدّس على التلفاز.

لكن، لأن الأمة الإسلامية في مأزق حضاري خطير، فإنها لا تحتمل انتشار هذا النوع من الخرافات بين أساتذة الجامعات، وبين طُلابها وخريجيها. أكان يضر زميلي أن يتحقق من أدلته قبل أن يُلقيها؟ لقد تلقاها من شيوخه، وأخذها على علاتها. هكذا تعلمنا، نصف عِلم، خُرافات. الآن، كيف يُمكِن لهذه الخُرافات أن تسمح بوجودِ مساحةٍ للتفكير العلمي الدقيق؟ للتخيل الحُر؟ كيف يُمكنك أن تُقنع العامة بالأخذ بأسباب العامة بينما الخاصة سعيدة بالعلم الزائف الذي تتعاطاه؟ (مع تحفظي على مُصطلحي العامة والخاصة).

لا أنسى ما حييت اللحظة التي قررتُ فيها إنني لن أتقبّل مزيداً من الهُراء. كُنا نناقش نظرية داروِن - التي لم يُقدم عنها غير أنها نظرية لملحد معروف تقول إن الإنسان أصله قرد - وكان من ضمن الحجج: إذا كان هذا صحيحاً، فلماذا لم نرَ قرداً يتحول إلى إنسان خلال الثلاثين سنة الماضية؟

لكُل إنسانٍ حدٌ يتحمله من الهُراء، وقد كانت تلك النقطة التي فاض بها الكيل معي. في بيتنا، لا يوجد أحدٌ خبير في العلوم، ولم يكُن ثمة من يُساعدني. لكنني كُنتُ على اقتناعٍ تام بأن هذا محضُ هراء، ولا يُمكِن أن يكون مقبولاً. كيف يتحول قردٌ إلى إنسان في ثلاثين سنة؟ ثمة عمليات للتحول المورفولوجي لا شك في أنها تأخذ زمناً طويلاً جداً. الجسد الإنساني يأخذ عدداً من السنين حتى يصل إلى سن النضج، ويستمر في التحول المورفولوجي والفسيولوجي طوال حياة الإنسان. هذه التحورات تحتاج إلى آلاف السنين، ورُبما ملايين السنين! هكذا، بالمُلاحظة البسيطة لتطور الإنسان نفسه من رضيع إلى طفل إلى بالغ.

ولم يكُن ثمة اهتمامٌ حقيقي بالعلوم المُبسطة. جلب لي والداي كُل ما أمكنهما من موسوعاتٍ عن التشريح والحيوانات والديناصورات لي، وكان المفيد فيها قليلاً، لكنني اعتنقتها بحُب من يرغب في التعلم، ثم، بعدها، لم أجد عوناً. لا بأس. لا بأس. ساعدني هذا على ترك الهوس بعلم الحيوان، والتركيز على أمورٍ أخرى. ما المشكلة في نظامنا التعليمي؟ (غير جُرعة العلوم البسيطة فيه. حتى الآداب لا تُدرّس فيه بشكلٍ معقول، لكن الآداب تزدهر في أسرتي، وليست مُشكلة إذا لم تُعلمني المدرسة إياها بشكلٍ صحيح).

ثمة مشاكِل كثيرة، لكن أهمها أنّه يُعطل العقل تماماً. ويُهيئ المرء لحفظ مجموعة أدلة ومحاجاجات غيباً، من دون أن يستخدم عقله لفهمها. إذا قالوا كذا فقُل كذا. ماذا عن أخطاء القياس؟ ماذا عن المُغالطات المنطقية؟ ماذا عن الهُراء الذي يُقدّم على أنّه عِلم؟

أعترف أن التدمير الواقع على عقولنا أكبر بكثير من أن نستطيع التغلّب عليه. خصوصاً، بالتعليم الذاتي. لكن، على المرء أن يُحاول فهم أسس التفكير العقلاني على الأقل. وفِهم شيء رئيسي: أن العقيدة شيء يختلف عن العلم، وأن البحث عن تفسير (علمي) لكُل شيء في العقيدة لا يؤدي لها خدمة. الأمرُ نفسه بالنسبة لأشياء مثل "الإعجاز العلمي في القرآن"، وغيرها. القرآن ليس كتاب رياضيات ولا علم حيوان. القرآن كتاب دين. والإسلام يتعلق بفكرة المسلمين عن الله، لأن فكرة الإله ذاتها ما يُفرق الأديان عن بعضها البعض. نعم، الأديان الإبراهيمية تتفق على وجود إله واحد، لكن، تصور هذا الإله يختلف من دين إلى دين.

أمّا العلم، فأمرٌ آخر، يختلف كُلياً. وكُلما ازدادت مُبالغاتُ الأصوليين في امتهان العِلم والعقيدة بمثل هذه المُغالطات، فإنهم يجازفون بأن يحولوا غالبية الطُلاب إلى خِراف، وبأن القلة القليلة التي ستستخدم عقلها، قد ينقلب جزءٌ منها مُلحداً. أمّا أولئك الذين سيحافظون على إيمانهم بالله، مع اعتقادهم الراسخ بالعلم والعقل، فالشيوخ بِهِم كُفلاء، وهُم سيكفرونهم.

متى ستُعطى لنا الدُنيا، إذ ذاك؟

آل فرابتشينو

2012-01-18T13:30:00.000+03:00

كُنتُ - كالعادة - أفكر في اليوم الأغبر الذي انضممتُ فيه لهذا الصف الذي يجعلني أضُيِع ساعتين من حياتي في جدلٍ بيزنطي لا نفع منه، وفي الأشياء المفيدة الكثيرة التي كان يُمكِن أن أستغل وقتي فيها، حين قرر الأستاذ أن يتدخل: "قد يكون ذلك لأن قراءاتي مُتقدمة قليلاً، لكنني أظن أن العدالة الاجتماعية مُرتبطة بإعادة توزيع الثروة". أخيراً، قيل شيء معقول عن العدالة الاجتماعية. العدالة الاجتماعية - كما أفهمها - لا تتعلق بمجموعة أكاديميين يقتبسون اقتباساتٍ غامضة من أكاديميين آخرين ويتحدثون عن "ثورية" فعل القراءة، قائلين إن القراءة - فحسب - فعلٌ ثوري يُحقق العدالة الاجتماعية. القراءة بحد ذاتها ليست غاية، وليست وسيلة للتغير بحد ذاتها. ما يخلق التغيير المادة الثورية التي يقرأها المرء، وتفسيره الثوري لها، ثم تصرفه بناء على تفسيره الثوري. من يقرأ الكُتب المطبوعة بحبر أزرق التي كانت توزع علينا في المدارس ينمسخ نعجة، ومن يقرأ رجل المستحيل ينمسخ ما قد علمتم، ومن تأكل الأكاديميا دماغه - كزملاء الصف - يستحيل عليه أن يفهم لماذا يثور العرب ويعرضون أنفسهم للخطر، مع أنّه من المعروف أن الرأسمالية الغربية ستنتصر لأنها الأساس الذي بُنيت عليه الحضارة!

المُهِم، سبب الأُستاذ قلقلة في الصف، فالتقطتُ الخيط من بعده - بسبب اللعبة التي تقتضي أن تواصل رؤيتك الخاصة التي كتبتها مُسبقاً من حيث انتهى المتحدث الذي يسبقك - لأقدم رؤيتي للمسألة، وهذا مُلخصها:

العدالة الاجتماعية مصطلحٌ قابلٌ للتسويق على نطاقٍ واسع، يُمكِن أن يقبله الرأسماليون والشيوعيون، المتدينون والمُلحدون، الديموقراطيون والديكتاتوريون. ويُساعِد على تجنب (كبائر) مثل: مقارعة الاستبداد، إعادة توزيع الثروة، المساواة، الإصلاح السياسي، الحرية. إنّه مُصطلحٌ تشتريه سلطنة بروناي كما تشتريه جنوب إفريقيا كما تشتريه الصين كما تشتريه الولايات المُتحدة الأمريكية كما تشتريه النرويج. ويشتريه الماركسيون كما يشتريه بِل غيتس.
العدالة الاجتماعية تنطوي على مُتناقضين: أنها قابلة للتمدد إلى ما لا نهاية، وأنها قابلة للتقلص بحيث تتحول إلى مجرد نوعٍ من الصدقة. تتمدد لأن المُجتمع الآلة التي يُحركها النظام السياسي والاقتصادي والثقافي، ولا يُمكِن إصلاح الآلة من دون إصلاح نظام تشغيلها. وتتقلص، لأن الفاشية والاستبداد يحولانها إلى مُجرد مشروعٍ خيري لمنح الفقراء بعض الفُتات من دون مواجهة من تسبب في فقرهم.

كان ما قُلته مُزعجاً، ولا شك، لكنه راق للأستاذ الآخر في الصف، الذي أخذته الجلالة فتحدّث عن إنّه لا يُمكِن وجود نظامٍ عادل اجتماعياً إلا في نطاقِ وحداتٍ مُجتمعية محكومة لا مركزياً، أي في نظام شبه لا سلطوي. بسبب الاستبداد الذي يحكُم الأكاديميا، راجع الأستاذ الثاني موقفه بُسرعة: "أنا لا أدعم الأناركية، نحنُ نُفكر معاً في كُل المسارات لنرى الأشياء غير الأناركية."

علت همهمات الاستحسان في الصف. (والأكاديميا تبدو لي مثل قفص الوحوش، يُراقب فيه كُلِ ذئبٍ أخاه، فلا يخرج عن قطيع الذئاب لينضم إلى البشر خارج القفص، أو ليختط طريقاً وحده).

نظرية الفرابتشينو

غير أن المزاج قد انقلب في الصف. كُل الأكاديميين يُحبون أن يظهروا بمظهرٍ ثوري مُعتدل - أليسوا ذئاباً؟ - لذلك، تحولوا إلى الفتاوى الاقتصادية، مُتحدثين عن قيمة العمل، والمُنتَج الناتج عن العمل. كان لدّي كوب فرابتشينو - ضربٌ من السموم التي تبيعها ستاربكس ويبتاعها المرء عندما يكون في عجلة من أمره على أنها مشروب شكولاتة بارد - فقرر أحد الزملاء أن يخرج بنظرية الفرابتشينو: حتى في الأزمات الاقتصادية، تستطيع ستاربكس أن تبيع، فالناس تُحب الفرابتشينو، وما دام ثمة من يشتري الفرابتشينو، فنظريات التدهور الاقتصادي مُبالغٌ فيها.

وهنا أفتى آخر بأنني أشرب الفرابتشينو دائماً، وبالتأكيد لا يُمكِن أن أتخلى عنه، والأمرُ يعتمد على ما يُمكِن التخلي عنه، وعمّا لا يُمكِن التخلي عنه، والفرابتشينو مُهم بالنسبة لي، كما إن قهوته هو - ولا أتذكر نوعها بالضبط - مُهمةٌ له للغاية، ولا يُمكِن له التخلي عنها. بغض النظر عن كون تلك المرة ثاني مرةٍ في حياتي كُلها أشرب فيها الفرابتشينو المذكور، وبغض النظر عن إنّه لا يوجد مشروبٌ لا يُمكِن أن أتخلى عنه باستثناء الماء، فإنني ما زلتُ لا أفهم نظرية الفرابتشينو العبقرية.

هيا بنا نهلس!

وما دُمنا قد بدأنا بالفرابتشينو، فلا بأس بالانتقال إلى الأحاديث الشخصية. (والأكاديميا مزيجٌ من جلسةِ علاجٍ نفسي مُطولة، مع أكل لحم أخِ الإنسان ميتاً). إذ لا مُشكلة في أن يُحدثنا المرء عن جده الجمهوري الذي لا يُحب العدالة الاجتماعية لأنها تبدو مُصطلحاً شيوعياً يُروجِه الليبراليون. ولا مُشكلة في أن يشتكي آخر من أن أمله في نفسه قد خاب، لأن جديه - الذين يبلغان الثمانين من العُمر - قد حدثاه عن مُغادرتهما لحفل توقيع كاتبٍ اكتشفا أنّه شاذ، فلم يوبخهما. (يتعهد الزميل بأن يوبخ جديه على عنصريتهما في أقرب فرصة لا يكون فيها جائعاً). ثم تلتقط الخيط زميلة تشتكي من أن أمها كانت (تعلّف) أخاها بالكثير من الطعام، ولا (تعلفها) مثله.
ثم يلتفتون إليك، فيسألونك عن رأيك في الأمر، فتتحدث عن انعدام توازن القوى في العالم، الذي يؤدي إلى سحق الفقراء أكثر، ثم الاستبداد السياسي الذي يحوّل مُطالبات العدالة الاجتماعية إلى مُجرد جمع للصدقات. فيتهمونك بشخصنة الحوار بحديثك عن الشرق الأوسط. ثم، يُفتي أحد الزملاء فتوى هائلة: "في الحقيقة، العدالة الاجتماعية مختلفة في الشرق الأوسط. مثلاً، في الشرق الأوسط يرجمون المُغْتَصَبَات."
يقول المرء - بكُل دبلوماسية: "هذا غيرُ صحيح." فيُصِر الزميل: "بلى، بلى، هذا في القرآن." يعود المرء للإصرار: "هذا غيرُ صحيح. لا يوجد في القرآن أي شيء من هذا القبيل." فيفض الأستاذ الاشتباك قائلاً إننا نتحدث عن الحضارة الغربية، فحسب. (لأن الأستاذ لا يرغب في أن تًرفع بحقه شكوى عُنصرية).

حسد الأقران

وبالعودة إلى إعادة توزيع الثروة، حكى أحد الزملاء حكاية شخصية أخرى، إذ أنّه كان يُناقش فكرة توزيع الثروات مع صديق له، فرفض صديقه الأستاذ الجامعي. هز الأستاذان الجامعيان رأسيهما: "طبعاً! نحن بحاجة إلى منازلنا الصيفية!" وأيدهما بقية الطُلاب. المنازل الصيفية حقٌ من حقوق الإنسان. ثم فكر أحد الأستاذين: لكن، ماذا سيفعل العالم بالفائض المُتبقي من تحديد سقف دخل الأساتذة الجامعيين بمائتي ألف دولارٍ شهرياً؟
ولنصف ساعة، استمر النقاش حول (ثروة) الأساتذة الجامعيين، واستحقاقهم لها. واحتج البعض على بعض الأساتذة المشاهير ممن يكسبون مليون دولار في السنة.
النقاش ليسَ إلا نوعاً من حسد الأقران، في النهاية، حتى لو جنى الأستاذ الجامعي - الأمريكي، الحاصل على عقدٍ ثابت - على مليون دولارٍ في السنة - الأمر الذي لم يحدث إلا نادراً - فإن هذا لا شيء مُقابل الثروات المُكدسة في العالم. المليون دولار لا يُقارن بمليار دولار، والمليار لا يُقارَن بعشرة، بثلاثين، بخمسين، بسبعين! لكن الأكاديميا - كما أسلفنا - قفص وحوش.

بوستر بوي!

يَعرِفُ أهلي وأصدقائي ومن قرأوا شنانغانز أن لدّي بعض الميل ناحية لاري إلِسُن - رئيس شركة أُرَكِل التنفيذي - الذي يصلح في هذا السياق لدحض خُرافات السادة الزُملاء الأكاديميين:
السيد إلِسُن لا يحملُ شهادة عُليا - مثله في ذلك مثل ستيف جوبز وبِل غيتس - كما أنّه يتميز بعدة صفاتٍ هامة: الكسل، فقدان التركيز، وعدم احترام العمل. بدأ شركة ليُتيح لنفسه فُرصة اللهو من دون أن يكون مرتبطاً بدوامٍ ما، ومن ثم ابتسم له الحظ عندما وقع على ورقةٍ بحثية تتحدث عن قواعد البيانات القائمة على العلاقات، ثم أقنع مُبرمجين في شركته ببرمجة قواعد بيانات أُرَكِل، ثم باع مُنتجاً غير مُكتمل لأنه موهوبٌ في الكذب، ثم اهتمت السي.آي.إيه بعمله، فتعاقدت معه، وهكذا صار فتى إعلان الفساد الحكومي. كادت أُرَكِل تُفلِس بسبب سياساته المالية الاحتيالية، وكاد إلِسُن يلقى مصير برني إبرز، غير أنّه نجا، بالحظ وبالحيلة. ونجح في مُراكمة ثروةٍ تقترب من ثلاثين مليار دولار. وحالياً، ينشغل السيد إلِسُن بالعديد من الهوايات المُفيدة، مثل لّي ذراع عمدة سان فرانسيسكو، وإزعاج جيرانه.
"ملك الملوك إذا وهب، لا تسألّن عن السبب". هذا صحيح، وصحيحٌ أيضاً أن ما يُرَوَجُ له من "قيمة العمل" خُرافة، و"قيمة المُنتَج" خُرافة. الأمرُ كُله قائمٌ على التنمر والحظ: ثمة ثُقب تنزف منه نقود العالم، إذا وجده المرء، صار فوق الريح. هذا الثقب ينشأ عن ظُلمٍ أساسي في بُنية النظام. الأكاديميا والإعلام تلعبان دوراً مُشيناً في ترويج خُرافة مفادها أن الثروات الهائلة التي يملكها الأفراد نتاجُ موهبةٍ خاصة، أو قدُرةٍ خاصة. عندما تتكدس المليارات لدى فردٍ واحد، من الواضِح أن هُناك من يجوع بسبب احتكار الموارد بهذا الشكل المتوحش. الثروات الهائلة نتاج لعبة قِمارٍ كونية، تقتضي من المرء أن يكون في المكان المُناسب، في الوقت المُناسب، بينما يُمارس الباقون حسد الأقران على المُتناثر من القضمات التي يقضمها المحظوظون من ثروات العالم وموارده.

تنمر

المُتنمر - مثل الأكاديميين - يبحث عن فريسة يستطيع افتراسها، ولا يتحدى من يُمكِنهم ردعه. المُتنمر يستقوي على الحلقة الأضعف فحسب. هكذا، أثنى باراك أوباما في نهاية ٢٠١٠ على ستيف جوبز واصفاً إياه بأنّه "الشخص الذي تتوقع أمريكا أن يصير ثرياً" لأنه "اخترع منتجين ثوريين أو ثلاثة". الفقيد كان يملك ثروة لا تُحرقها النيران، لكن، ما قيمة ثمانية مليارات دولار مُقابل ثلاثين مليار دولار؟ خمسين مليار؟ سبعين مليار؟ لماذا لا يُسائِل أحدٌ أصحاب الثروات المهولة في العالم: "من اين لك هذا؟" (كذلك، فإن أوباما كان يُساهِم في عبادة المُدير التنفيذي، التي يُقال إن آين راند كانت أول من بشر بها).
على أية حالٍ، إدراك فكرة التنمر التي تقوم عليها الأكاديميا، واستبداد الثورة، ومراوغة الديموقراطية، وإيضاح معاقل جديدة للفاشية كُلها أشياء تُقرِبُ شفاء عين المُبتلى.

(شربتُ الفرابتشينو هنيئاً مريئاً، والحمد لله).

ما وراء الطبيعة ١٠١

2012-01-13T01:34:00.002+03:00

كتبتُ العديد من التدوينات عن سلسلة ما وراء الطبيعة، بدءاً بالتدوينة ذات الاسم (الأسطوري): "في عالم ما وراء الطبيعة: سينما، سينما، نوستالجيا، نوستالجيا" (٢٠٠٧) وانتهاء بالتدوينة ذات الاسم الأخف: "لوسيفر" (٢٠١٠). ولعله من العدل أن تنتهي جولتي في عالم ما وراء الطبيعة بتدوينة عن التفضيلات الشخصية في السلسلة، تشمل الأفضل، الأكثر إرعاباً، والأسوأ - من وجهة نظرٍ شخصية.

الأفضل

بشكلٍ عام، فإن أفضل قصص السلسلة القصص التي تدور في مصر. (أو في ليبيا، فأسطورة حارس الكهف تلي الأساطير في هذه القائمة مباشرة). رُبما بسبب عوامل الألفة مع المكان والجو، ورُبما لأن نقل الرُعب إلى البيئة المعهودة للمرء ينطوي على براعة كبيرة، ورُبما كان هذا ناجماً عن تشبعٍ بالتراث الغربي للرعب إلى حدِ رفضه، ورُبما - ببساطة - لأن القصص التي تحدث في مصر أفضل القصص. مع ذلك، ثمة قصتان لم تحدثا في مصر ضمن قائمة أفضل القصص: أسطورة الفصيلة السادسة، وأسطورة الرجال الذين لم يعودوا كذلك. لم تدخل أسطورة الفصيلة السادسة القائمة بسبب احتواء القائمة على على سبع مراتب فحسب، لكنها في المرتبة التاسعة - بعد حارس الكهف - في قائمة من عشر مراتب.

٧. أسطورة الرجال الذين لم يعودوا كذلك

كابوس حشراتي ينطوي على كمٍ كبيرٍ من الأشياء الباعثة على التقزز. (ليس بقدر أسطوة الشيء، لكن، بما يكفي لأن يُذهب رغبة المرء في العشاء). تناولت السلسلة موضوع الكوابيس الحشراتية من قبل في إحدى قصص حلقة الرعب، وفي القصة التي تُمهِد لأسطورة الرجال الذين لم يعودوا كذلك، أسطورة ملك الذُباب. ملك الذُباب من القصص الجيدة في السلسلة، والطريقة التي رُبِطَت بها مع مصر جميلة. ثم تأتي قصة الرجال الذين لم يعودوا كذلك، وتقع على مرمى حجر من المكسيك الجديدة (ضمن الحدود الطبيعية للمكسيك)، في الأراضي الأمريكية. رفعت إسماعيل، هاري شِلدون، وكابوس انمساخ يدور في الجنوب الأمريكي. يحتوي كل هذا العدد على كُل ما يصنع فيلم هوليوود سخيفاً من أفلام الفئة ب، لكنه - في الواقع - عددٌ ممتاز. القيظ الشديد في الصيف الهندي، شخصية المكان، القلق الذي يُسيطر على البلدة، حالة الانتظار المستمرة لنهاية العالم، المسخ، والكيفية التي يُحَلُ بها الأمر.

٦. أسطورة بيت الأشباح

العلامات الدامية، الرجال الذين لم يعودوا كذلك، بيت الأشباح ونادي الغيلان تؤشر على أخصب مراحِل السلسلة، حينَ كان كُل إصدارٍ لا يقلُ جودةً عن سابقه، بل يفوقه. تدور بيت الأشباح حول رجلٍ يُمارِس السحر في قبو بيته. قصةٌ مألوفة، لا بُد وأن كثيرين قد سمعوها همساً في الطفولة، لكن أحمد خالد توفيق يأخذ كوابيس الطفولة المتعلقة بالأشباح في القبو إلى مستوى جديد من الجودة. رفعت إسماعيل في حالةٍ طيبة هنا، رُبما من أفضل حالاته في السلسلة، ودعابته مُسلية من دون فظاظة أو جرح - وهذا مُستغربٌ منه. وإذا كان المرء - في طفولته - من الذين يخافون القبو، ويؤمنون بأن ما فيه ميتافيزيقي، وقادر على مد الأذى إلى الخارج، فإن هذه القصة لا تُقرأ إلا في رابعة النهار، لأنها ستذكره بكُل ما ترك وراءه مع الطفولة.

٥. أسطورة الجاثوم

أسطورة الجاثوم وآخر الليل عملٌ واحد في واقع الأمر، ويراه البعض أفضل أعمال السلسلة. أسطورة الجاثوم من الأفضل، بالطبع، ومن أكثر الأعداد إرعاباً. يرتبط هذا العدد بالطفولة، وينطوي على قدرٍ كبيرٍ من الرُعب، غير أن الرُعب ليس ما يجعل هذه المغامرة على قدرٍ كبيرٍ من الجودة - وإن كان يُساعِد كثيراً - وإنما الجو الذي تدور فيه الأحداث، والكيفية التي تترتب بها مؤامرة الجاثوم. بطلُ المغامرة مُدرس رياضيات يرمز لاسمه بحرف (هـ)، يتغلب على رفعت في سلاطة اللسان والوقاحة، ويقع في مشكلة كبيرة مع كوابيسه. مشاهِد قصر الإقطاعي من أفضل المشاهِد في السلسلة قاطبة، مع المفارقة الظاهرة في خطاب (هـ) عن أجداده الفلاحين في وجه إقطاعي تركي متغطرس. شخصية الأب المُهيمن في القصر توازي شخصية الجاثوم نفسها. الأمرُ عبارة عن مسرحية، والكُل قد اتخذ دوره فيها استعداداً للفصل الأخير، الفصل المهول.

٤. حلقة الرُعب

أولى حلقاتِ الرُعب، وأكثرها بعثاً على الرعب والدفء في الوقتِ نفسه. تدور في شتاء الإسكندرية الماطر، وتضُم صُحبة من أقرب الشخصيات إلى قلبي في السلسلة، المحلل النفسي سامي فهيم وزوجته ثُريا، والشرطي عادل توفيق وزوجته سهام، وهويدا - خطيبة رفعت إسماعيل السابقة، وكاتب رُعب طباعه بغيضة كطباع رفعت إسماعيل. ثمة قصصٌ هي عبارة عن "تمصير" لقصصٍ من أفلام معروفة، لكن الجو العام للكتيب العاشر جميلٌ، حميمي، ودافئ. والنهاية الملتوية كانت مفاجأة جيدة. الخشونة في هذه الحلقة تجعلها أقرب إلى القلب من حلقات أخرى أكثر (صقلاً) مثل وراء الباب المغلق.

٣. أسطورة الكلمات السبع

هذه الأسطورة متأثرة للغاية بقصة إدغار ألان بو "قناع الموت الأحمر"، لكن هذا التأثر لا يعني أنها رديئة. بالعكس، أسطورة الكلمات السبع من أفضل قصص السلسلة قاطبة. قد يرى البعض أنها تقل عن الجاثوم، لكنها تفضلها لأن راويها - رفعت إسماعيل، هذه المرة - لا يُبالغ في أهمية ذاته، وليس على القدر ذاته من السايكوباثية الذي ينطوي عليه راوي الجاثوم. واحدٌ من أكثر مشاهِد الكتيب رُعباً، دخول رفعت إسماعيل إلى المكان الذي كان الموت ينتظره فيه - والمسافر يتخذ هيئة الحاصد الجَهِم. كذلك، فإن إلحاح المسافر مُثير لكوامن البارانويا في النفس. البداية في إسكتلندا مخيفة، لكن القصة الحقيقية تحدث في مصر. والنصيحة التي تُوجَه لـ"الإخوة السفاحين الإسكتلنديين" واحدة من (طلعات) رفعت الأصيلة.

٢. أسطورة العلامات الدامية

لو كُنت سأصنع فيلماً من السلسلة، فإنه سيكون مأخوذاً من أسطورة العلامات الدامية. الكتيب يحتوي على كُل ما يصنع فيلماً جيداً: حبكة جيدة، هدفٌ واضح للشخصيات، قدرٌ وافر من الرُعب، تعددٌ في الأمكنة والأزمنة، ونسيج درامي ثري. العلامات الدامية - بغض النظر عن عنوانها - مشوقة منذ الصفحة الأولى. وتنطوي على رُعبٍ ميتافيزيقي يتعدى المكان والزمان. تورط رفعت إسماعيل في القصة يجيء بسبب خلفيته الميتافيزيقية، رغم أنّه لم يكن معنياً بها من البداية. ثمة كتاب، وثمة جامعون لهذا الكتاب، وثمة قوة تمنعهم من جمع الكتاب. الكتاب نفسه ملعون، وواشٍ. وفي النهاية، فإن الرواية تُشعل الذُعر المُتعلق بحدود المعرفة، وما إذا كانت المعرفة ترتبط بزوال الأمن. الرواية تستمدُ فكرتها الأصلية من كون هوارد فيلِبس لفكرافت الخيالي، وتظل وفية للفكرة المسيطرة عليه: المعرفة التي تقود إلى فقدان الأمن، وإلى البارانويا.

١. أسطورتنا

هذا ليس كُتيباً مُرعباً، بل يصحُ أن يُقال إنّه رومانتيكي. تدور القصة في بيئة ريفية مصرية فلاحية تخلو من حذلقات الأفندية مثل رفعت إسماعيل. الشخصية التي تروي القصة جزء من بيئتها، وتحبها. ليست غريبة عنها مثل رفعت، ولا تُحبها حُباً كولونياليا مثل حبه لكفر بدر. صحيح أنّه يتدخل بين حين وآخر لتوضيح أفكارها بلغة الأفندية، لكنه - في المجمل - غائب عن الكُتيب. القصة قصة أسرة، ترويها إحدى بناتها، وهذه جاذبيتها. الأمرُ لا يتعلق بالرعب، ولا بالغرابة، بل بالأسرة، بالبيت الذي يجري فيه الزمن بشكلٍ مُختلف. البيت ذاته ميتافيزيقي، ويمتد أثره إلى (جغرافيات غريبة) مثل القاهرة. العلامات الدامية تحتاج إلى مُخرجِ قوي الشكيمة، يحافظ على خطها الإنساني، ويحميها من التحول إلى فيلم أكشن، بينما تحتاج أسطورتنا إلى مخرج حساس يُسِلَم نفسه لجوها، ولا يفرض عليها أياً من الأفكار الأفندية المُسبقة عن الريف. (وقوي الشكيمة، أيضاً، لئلا يحولها إلى كتلة لزجة). هذه القصة أخطر قصص ما وراء الطبيعة، قاطبة، لأنها تتعامل مع التوق البشري للبقاء، ومع الاختلاف. من السهل وصف الأسرة بأنها "مختلة"، لكنها ليست كذلك. إنها خارج السياق المجتمعي، لكنها "طبيعية في ذاتها". هذا يطرح تساؤلات كثيرة عمّا هو طبيعي، وما هو غريب، مختل، أو مرفوض.

الأكثر إرعاباً

٧. أسطورة البيت

ينطوي هذا الكُتيِب على لُعبة نفسية: مواجهة مخاوف الطُفولة و(جرائمها) الصغيرة. هذا الكُتيب واحدٌ من أكثر قصص السلسلة جودة وبراعة، كما أنّه من أكثرها بعثاً على الرعب، إذ يكفي مشهدُ شيراز في صالة بيت ابن خال رفعت وحده ليضمن لهذا الكتاب مكانه في القائمة. غير أن أكثر ما يبعث على الرُعب في الأمر أن ألعاب الطفولة البريئة تلحق بالمرء بشكلٍ لا يُمكِن الفكاك منه. الأمرُ كُله يتعلق بفضولٍ طفولي، ثم اضطر الأطفال إلى هجر البيت وصديقة طفولتهم تحت ضغط الكبار، ثم عادت صديقتهم المهجورة لتنتقم. جزءٌ من الأمر يتعلق بالطفل المنبوذ، وجزءٌ منه يتعلق باكتشاف المرء أن جزءاً كبيراً من طفولته كان وهماً. هذا الكُتيّب واحدٌ من القصص الشاعرية القليلة في السلسلة، وواحداً من أكثرها بعثاً على الرُعب.

٦. أسطورة المينوتور/أسطورة الطوطم

كلتا الأسطورتين تتشاركان شيئاً مُهماً: أنهما تدوران حول مسخ يقف على قدمين مثل الإنسان، لكن جذعه جذع وحش. ثمة شيء مُرعب بشأن هذا النوع من المسخ، أكثر من الفكرة الشائعة عن القنطور - مثلاً - ذي الجذع الإنساني والأقدام الحصانية. أسطورة المينوتور تشبه في قصتها فيلماً نسيت عنوانه (لو أن ثمة من يُمكِن يتصفح مُلحق حبكات أفلام الرعب في كتاب السينما الخيالية الذي ترجمه مدحت محفوظ ويزودنا بعنوان الفيلم!) لكنها مُرعبة مع ذلك، وفيها مشاهد من الصعب نسيانها، مثل تحديق المينوتور بالزوجة من وراء زجاج النافذة. الطوطم تحتوي على مشهدٍ يصعب نسيانه كذلك، خروج الطوطم من مكانه وتدميره لشقة رفعت إسماعيل. الرُعب المرتبط بإمكانية تعرضه للوحش، وبتدنيس حرمة البيت، الذي يعتبره المرء ملاذه وحصنه الطبيعي. مع ذلك، فإن للمرء تحفظاتٍ كثيرة على الطوطم: أولها استغلالها الكولونيالي لتراث الهنود الحمر. استغلال هوليوود للهنود الحمر بالشكل الذي نراه حالياً لا يُبيح للعرب فعل الشيء نفسه، لأن العرب شعوبٌ ترزخ تحت الاستعمار البشع ذاته الذي ترزخ تحته الشعوب الهندية الحمراء. واستغلال أساطير بعض الأمم الهندية بهذا الشكل الكولونيالي نوعٌ من أكل المرء لحم أخيه في الاضطهاد.

٥. أسطورة رجل بكين

هذه أسطورة مُرعبة، تحتوي على قدرٍ كبير من الأشلاء والأشياء الباعثة على التقزز، ومُخلفات الحرب العالمية الثانية. في العنوان لعبة، فالأسطورة ليست عن رجل بكين، وإنما عمّا فتك برجل بكين، وعاد إلى الحياة. مشهد الصناديق في قعر السفينة ثم في القطار يُذكر بمشهد التوابيت في قعر السفينة في رواية دراكيولا بكُل ما يبعثه من قشعريرة وتشاؤم. ثمة شيء طريف بشأن هِن-تشو-كان، صديق رفعت إسماعيل المسافر عبر الأزمنة: المسوخ التي يتعرض لها مسوخٌ حقيقية، رجل الثلج ورجل بكين، لكنه يستطيع التصرف بشأنها. يُفترَض أنّه قد تم الخلاص من (الشيء) وأنّه لن يعود ثانية، لكن بقاء هذا الشيء آلاف السنين، وقصة تنقله بين الأمريكيين واليابانيين، ومذبحة القطار، وجو القصة الكئيب الذي يدور في اليابان يجعلها من أكثر قصص السلسلة (هولاً) وبعثاً على الكآبة والقشعريرة. بالنسبة لي، ليس هذا بالكُتيِب الذي تُعاد قراءته للمتعة.

٤. أسطورة لعنة الفرعون

رفعت إسماعيل يحتقر الثقافة الفرعونية، وقد يكون هذا فعلاً ثورياً لأن التراث الفرعوني جزء من الطريقة التي يُحَوِلُ بها الغرب - هوليوود خصوصاً - مصر إلى أغربة، أو إلى "نكتة فلكلورية". غير أن رفعت يحتقر الثقافة الفرعونية من منطلق احتقاره لكل الثقافات الوثنية، ويستوي عنده في ذلك التراث الفرعوني مع الإغريقي مع الهندي الأحمر. لذلك، فإن التعارض بين خوف علماء المصريات من اللعنة، وبين استخفاف رفعت بما يحدث حوله يسمح بحدوث قصةٍ كارثية تحتوي على قدرٍ وافرٍ من الرُعب. في الواقع، يتطلب الأمرُ قدراً من البراعة لكتابة قصةٍ مُرعبة حول لعنة الفراعنة بعد أن استنفد المستعمرون كل الحبكات المتعلقة بالمسألة. المشهد الذي يفتح فيه (الشيء) النافذة وحده كفيلٌ بأن يجعل هذه الرواية واحدةً من الأكثر رُعباً في السلسلة.

٣. أسطورة الجاثوم

الجاثوم مسخ، لكن الرُعب فيها ليس رُعب مُسوخٍ بسيطاً مثل ذاك الذي في المينوتور والطوطم ورجل بكين ولعنة الفرعون وحارس الكهف. رُعب الجاثوم متعلقٌ بالحدود بين الحُلم والواقع، وانهيار الحدود بين الواقعي والخيالي. من المُمتع أن يتخيل المرء وجود الجاثوم، لكن خروج الجاثوم من أحلامه فزعٌ لا مَفَرَ منه. انهيار الحواجز، مع احتفاظ المرء بحسه بالواقع، أكثر رُعباً من الجنون ومن البارانويا. إنّه أمرٌ لا يُمكِن التعامل معه إلّا بأن يكون المرء جزءاً منه.

٢. أسطورة العلامات الدامية

هذه ثاني أسطورة في قائمة الأفضل تدخل قائمة الأكثر رُعباً. يُمكِن القول بإن الجاثوم تفوقها رُعباً وجودة، لكن الجاثوم كانت "غائية" في رُعبها. أي أن للجاثوم هدفاً مُحدداً، والطريقة المسرحية التي يترتب بها الأمر تختلف عن الكيفية التي تترتب بها مذابح كتاب العزيف. في هذه الرواية، مُعظم المشاركين في جمع كتاب العزيف لا يؤمنون بأنه يملك أي نوعٍ من القوة، وهم يفعلون ذلك مجاملة لزميلٍ لهم أراد مجاملة أستاذه الإنكليزي. (هذه النُقطة بالذات تجعل هذه القصة ومضة تجلٍ خالص بإشارتها الواضحة إلى الكولونيالية). الرُعب بحد ذاته أمرُ ميتافيزيقي، والرُعب المعرفي بعدُ آخر من الميتافيزيقية. الخوفُ الحقيقي ليس من العشرين شيطاناً، وإنما من (المعرفة) بهم. الرُعب من العزيف رُعبٌ من المعرفة التي يجلبها الكتاب. ولذلك يُسبب مُلخص "العشرين شيطاناً" رُعباً آخر. إنّه ينطوي على معرفة. ولذلك كان كُل ضحايا الكتاب من أصحاب المعرفة. رفعت لم يذهب ضحية للكتاب لأنه رفض المعرفة - أكثر من كونه قد تلقى معونة من صديقه الساحر اليهودي. كذلك، لا يخلو هذا العدد من رُعبٍ مسوخي يتفوق على الرعب الذي يمثله الجاثوم والطوطم والمينوتور وحارس الكهف مجتمعين.

١. أسطورة حارس الكهف

الإمكانيات السينمائية للسلسلة أمرٌ يتحدّث عنه الكثيرون مُنذ بدءها. ومن المُمكِن أن يُجادِل المرء بأنها قد كُتِبَت للتناول الدرامي، فمُعظم قصصها تصنع أفلاماً جيدة من الفئة ب. لكن - في تقديري الشخصي - فإنّه يُمكِن للمرء أن يصنع ثلاثة أفلام عظيمة بناء على (العلامات الدامية، أسطورتنا، وحارس الكهف). ثمة أخطاء جغرافية بالجُملة في الكتاب، الأمرُ الذي يبعث على قليلٍ من الحرج، لكن هذا ليس مُهماً، لأنها رواية وليست كتاب جغرافيا. (نعم، نعم، الخلل في تحديد موقع كهوف الطاسيلي أصلاً يهزم غرض القصة، لكن هذا أمرٌ قابل للإصلاح في الفيلم. المهم أن القصة جيدة).
يُمكِن أن توصف هذه القصة بأنها قصة رُعبٍ مسوخي عادي، لكن جانباً كبيراً من الرُعب فيها يأتي من البعثة نفسها التي خرجت للاستطلاع: رفعت إسماعيل العصبي الذي يشتبك دائماً مع الإيطالي المجنون باولو جيرالدي، أحمد ومحمود الليبيان الذان يذهبان ضحية لجنون الإيطالي، الطوارق الذين يعيشون في المكان لكنهم لا يملكونه، وتُعكر صفو حياتهم أفعال المستجدين عليه. الصحراء بحد ذاتها مخيفة وكئيبة، ويُضاف إليها الثقل الميتافيزيقي للجنون، واعتقاد باولو جيرالدي أن ميراثه الاستعماري يُخوله التحكم بأهل البلد، ثم فتح البوابة. إنها الجانب المُظلم من المغامرة: قد تقود المغامرات إلى ثرواتٍ طائلة مثل ثروات المايا والإنكا، وقد تقود إلى إخراجِ رُعبٍ دفين. ثم إن هذا الرُعب متجددٌ لا ينقضي، إن ذهب واحد، ثمة آخرون. مسوخ، جنون، صحراء، وحشة، ورُعبٌ معرفي. حارس الكهف أكثر قصص السلسلة رُعباً على الإطلاق، وتُبطن كُل ثيماتها اللاحقة.
(المونتاج لمشهد سقوط الطائرة جيد، لكنه ليس ما كُنت لأفعله. إنّه أكثر "هوليوودية" مما ينبغي من قصةٍ صحراوية. ينبغي احترامُ الصحراء، خصوصاً في المونتاج).

الأسوأ

يُمكِن القولُ إن كُل الكُتيبات الصادرة بعد أسطورة الطوطم تصلُح للدخول في قائمة أسوأ الأساطير الصادرة، غير أن هناك درجاتٍ للسوء بينها، تتربع على قمته أسطورتا الطفيل والفتاة الزرقاء، وكلتاهما تزيحان قصصاً مثل أسطورة معرض الرعب خارج قائمة الأسوأ. بينما تتوزع بقية القصص في قائمة الأسوأ على تاريخ السلسلة. في الغالب، فإن السلسلة لا تُبلي حسناً مع الخيال العلمي وقصص الفضاء، وقد يعود هذا إلى أن الخيال العربي ما زال يرى الفضاء بعيداً وغير مسكون، (أو - ببساطة - إلى تفضيل شخصي). كان يُفترض بثُلاثية إيجور أن تكون ضمن القائمة، لكن اقتصارها على سبِع مراتب جعلها لا تظهر. ثُلاثية إيجور تحتل المرتبة الثامنة في قائمة الأسوأ، منفردة بين جميع روايات السلسلة بطولها المُبالغ فيه.

٧. أسطورة الطفيل

في السلسلة العديد من المزحات، وكانت أسطورة الطفيل تحظى بلقب أسمج مزحة، حتى انتزعته منها أسطورة الفتاة الزرقاء. رِفعت إسماعيل وهِن تشو كان في مول مُغلق، تحاصرهما (أمهات) من الطين، يطلعن عليهم من "البالوعة". مزيجٌ من رُعب الجسد، الميزوجينيا، ومفارقة بين احترام عقيدة هِن تشو كان، وبين "مسخرة" الإلقاء بكتاب النافاراي في المجارير. خليطٌ مضطرب ومشوش، ينتج عنه كُتيبٌ أقرب إلى الاشتغالة.

٦. أسطورة العراف

(كوكتيل) خيال علمي: فيروس مدمر، سفر عبر الزمن، سيناريوهات "ماذا لو" متعددة. حُلَت مُشكلة عدم العِلم بالغيب بالسفر عبر الأزمان، لكن المُسافِر عبر الأزمان يُسافِر ليُغير من قدره في الأصل. وهذا يدخل في نطاق "منع القدر": لقد عرف مصيره، وهو الآن يُحاول منع منبعه. أي أن منطق العمل يبقى يأكل بعضه بعضاً. ثمة نواحٍ لا بأس بها في القصة، لكن العمل كُله أطول مما يُحتمل، والأشعار فيه خطرٌ على الصحة العامة.

٥. أسطورة الدمية

لا حرج في عدم الإيفاء ببعض الوعود، خصوصاً لو كان الإيفاء الناتج أسطورة الدمية. هاري شيلدون، صديق رفعت إسماعيل الأمريكي المولع بالنساء، يقع تحت استحواذ ساحرة فودو إفريقية، بينما يحاول استرداد دمية زوجته. مزيجٌ من الفودو، البحث عن الغرين كارد، وبعض الهوكس بوكس. الفكرة عن الفودو في السلسلة قد ينطبق عليها مفهوم "الاستشراق" الذي تتذمر منه السلسلة نفسها في وصف المجلس (العربي) في حكايات التاروت.

٤. أسطورة الفتاة الزرقاء

لا توجد فتاة زرقاء في القصة، ولا معنى للاسم أو دلالة. هذه واحدة من مزحات السلسلة، لكنها - حتى الساعة - أشد مزحاتها سماجة. ثمة أشياء معقولة في القصة، وفيها يعود رمزي حبيب الغائب عن السلسلة مُنذ أسطورة صندوق بندورا، لكنها عودة باهتة، تكاد تخلو من أي قيمة. يظهر أن هذه القصة جسرٌ بين المغامرات المُسلسلة في بعض المواقع، وبين السلسلة نفسها.

٣. أسطورة المنزل رقم ٥

لا بُد أن تظهر قصة خيالٍ علمي في السلسلة بين حين وآخر. (في الواقع، يُمكِن القول إن كُل قصص السلسلة قصص خيالٍ علمي بشكلٍ أو بآخر، لكن الخيال العلمي هنا محصور بقصص الفضاء الخارجي، والقصص التي تحتوي على مختبرات وتحاليل وتفسيرٍ "علمي" على نحوٍ ما). قصص الفضائيين واضحة: فضائيون يتنكرون بثياب الأرضيين، ويأتون إلى الأرض في مهمة. أول قصص "إنهم بيننا" في السلسلة كانت "اشتغالة" من لوسيفر لرفعت ضمن حكايات التاروت - بعد استثناء أسطورة الغرباء، التي اتضح أنها كابوس برد. "اشتغالة" لوسيفر طريفة، مُقارنة بحكاية المنزل رقم ٥. رفعت إسماعيل يجد نفسه في منزلٍ في أستراليا ليس إلّا سفينة فضائية ستعيد الفضائيين إلى كوكبهم. الفكرة طريفة، لكنها ليست ميتافيزيقية، وليست مُرعبة، وليس فيها تجديد في مسألة الفضائيين، وليس فيها خيط أحداث مثير للاهتمام.

٢. أسطورة الغرباء

يُقال أن ثمة نادياً لكارهي أسطورة الغرباء. إذا كان موجوداً بالفعل، فسأنضم إليه. ثمة قسمان لهذه القصة: قسمٌ يُروى عن طريق قصاصات الصُحف والمذكرات، وقسمٌ يحكي فيه رفعت قصة كابوس فضائي سويسري. (من السهل أن يحزر المرء القسم الجيد فيهما.) بشكلٍ عام، فإن كُل القصص التي تحدث في سويسرا مملة وكئيبة، رُبما بسبب عُنصر الإزاحة المكانية. غير أن عُنصَر الإزاحة المكانية موجودٌ أيضاً في قصصٍ كثيرة من السلسلة، وتبقى قصصاً جيدة. سويسرا بلدٌ ثقيل الدم. هناك استحواذٌ فضائي. وقصةٌ مأخوذة عن فيلم. وفي النهاية، فإن رفعت لم يتغطَ جيداً قبل أن ينام. (رفعت يستطيع أن يغلب سويسرا في ثقل الدم).

١. أسطورة (###099)

فضائي في مُهمة يعجز عن العودة إلى كوكبه. العنوان يقول كُل شيء. المُلام من يقرأ كتاباً عنوانه أسطورة ###099، ويتوقع منه أن يكون معقولاً.

ومن ثم؟

هذه ثلاث قوائم شخصية للأفضل، الأكثر رُعباً، والأسوأ في السلسلة، وبلا شك، فإن التفضيلاتِ الشخصية تختلفُ من شخصٍ لآخر. واحدٌ من أسباب وضع هذه القائمة شعورٌ بالفضول إزاء التفضيلات الشخصية للآخرين: ما الذي تعتقدونه الأفضل؟ الأكثر إرعاباً؟ أو الأسوأ؟
يتبقى من السلسلة كتابان، أسطورة حامل الضياء - التي يُفترض أنها تدور حول لوسيفر - والكُتيب الأخير. وسيكون خيراً للجميع لو تأخر صدور هذين الكتابين أطول وقتٍ مُمكِن. الرُباعية الجيدة في السلسلة (العلامات الدامية، الرجال الذين لم يعودوا كذلك، بيت الأشباح، ونادي الغيلان) جاءت بعد فترةٍ ما من الانقطاع، وفيها كان رفعت في أحسن حالاته، كما أن المادة الأدبية لهذه الكُتيبات كانت دسمة، حتى صح أن تُسمى روايات.
ثمة ثيماتٌ بعينها حضرت في السلسلة، وقد يكون تحليلها عملاً ذا وجاهة، غير أن المُشكلة أنّه لا يوجد كثيرون ممن يأخذونها على محمل الجد لقراءتها بشكلٍ جدّي. قد يكون هذا رفعت ذاته يجني حصائد أعماله، بعد أن ظل ينشر مقته للثقافة (النخبوية) المتعلقة بـ(تاريخ المسرح العالمي) - وهذا كتابٌ مثيرٌ للاهتمام، بالمناسبة - وللنقد الأدبي المنهجي - خلافاً للنقد الانطباعي الذي يمارسه طوال الوقت، ويُقدّم حلولاً فكرية سهلة: قوالِب ومصطلحات يحفظها المرء ويُلقيها هنا وهناك، تصلح لأن تُسمى "كيف تصير متثاقفاً في خمسة كُتيبات".
مع ذلك، ثمة أمل. ألسنا على أعتابِ ما يُمكِن أن يكون "شفاء عين المُبتلى"؟

إكو الكويلهي

2012-01-05T16:00:00.000+03:00

سأل سائلٌ في 2010: من هو المقابل العربي لباولو كويلهو؟ تعليقاً على تدوينةٍ كتبتها في 2008، ولمّا كُنتُ قد نسيتُ الموضوع بُرَمتِه - لأن 2010 تختلف اختلافاً جذرياً عن 2008 - فقد اضطررتُ لإعادة قراءة التدوينة، ومن ثم استحضار ظروف كتابتها، لأتذكر من كان المُقابل العربي لباولو كويلهو، ولأن 2010 تختلفُ عن 2008، فقد جاءت الإجابة على هيئةِ قائمةٍ بالخصائص المُميزَةِ للكتاب الكويلهيين، إذ أن عامين من القراءة ومعاركة الحياة يصنعان فرقاً كبيراً. ثم زادت خبرتي - بمرور الزمن - فاتسعت قائمة الخصائص ونُقِحَت، ونشأت عنها أسئلة جديدة:

الكُتاب الكويلهيون: كيف تعرفهم

(إصدار جديد مُنقَح)

ما يفعله الكُتاب الكويلهيون لتكريس أنفسهم:
1- يعتمد الكتاب الكويلهيون على العلاقات العامة والدعاية لتسويق أعمالهم أكثر من اعتمادهم على قيمة المُنتج الذي يقدمونه (العمل المكتوب).
2- يمقت الكويلهيون النقاد لأنهم لا ينظرون إلى أعمالهم جدياً، مع ذلك، فإنهم يُمارسون النقد الانطباعي من دون توقف.
3- يهاجم الكويلهيون أعمالهم الخاصة لقطع الطريق على أيِ ناقدٍ رصين، راسمين بذلك دائرةً سحريةً حول أنفسهم تحميهم من النقد الدقيق والرصين.
يأتي هذا نتيجة لإدراكهم ما يلي:
4- يفتقر الكويلهيون إلى الأصالة. ورغم أن لديهم بعض الجودة، فإنهم يستنزفونها بسرعة، ليأتي كُل عملٍ جديد لهم أسوأ من سابقه.
5- يجهلُ الكويلهيون كيفية الوصول بأعمالهم إلى خاتمة منطقية، لذلك فإنهم يبتكرون مذاهب أدبية جديدة تغطي سوآتهم الكتابية.
6- يستخدم الكويلهيون أعمالهم لإثبات آرائهم الفردية، ولمواصلة سجالاتهم الفكرية، وللنيل من خصومهم.
7- يعيشُ الكويلهيون وهم التقنية من دون أن يدركوها، لذلك فإنهم يستخدمون أعمالهم الأدبية في أغراضٍ تفي بها خدماتٌ مثل تويتر، مثل سب مخالفيهم، ومجاملة أصدقائهم، ونشر اقتباساتهم المفضلة.
8- يعتاش الكويلهيون على أمجاد الفنانين الآخرين.
لذلك فإنهم يلجأون إلى وسائل تُدّعِم وجودهم:
9- يكتب الكويلهيون للصحافة من حينٍ لآخر عارضين روعتهم على الملأ، ليكره القارئ حياته البائسة، ويتيقن من أنهم قد خُلِقوا من طينة مختلفة.
10- يُقدم الكويلهيون أنفسهم بوصفهم أشخاصاً رائعين يسهل الاقتراب منهم، والدوران في هالتهم الاجتماعية، لذلك فإنهم يجتذبون حولهم طائفة من المهووسين.
11- يعتمد الكويلهيون على قاعدة معجبيهم الواسعة لفرض هيمنتهم الأدبية بالقوة (غير) الفكرية.

قائمة أسماء الكُتاب التي ستنتج عن هذا الدليلُ طويلةٌ جداً، وتضمُ أسماء لامعة، إذ لا يُشترط أن تنطبق كُل صفاتِ الدليل على الكاتب ليدخل الطائفة الكويلهية. وبطبيعة الحال، فإن القوائم ستختلفُ من شخصٍ لآخر، وستظهرُ حالاتٌ جدلية قد تستدعي نقاشاتٍ فلسفية. كُل هذا حسنٌ، فالنقاش يولِد الأفكار، ويصحح المسارات الخادعة للعقل.

هل أمبرتو إِكو كاتبٌ كويلهي؟

أُمبرتو إكو عالم لسانيات، متخصص في السيميائية (الدلالية)، وقروسطي، أكاديمي بدأ بأطروحة عنوانها "فلسفة الجمال عند توما الأكويني"، ثم أخذ يكتب روايات. أولى رواياته أشهرها، اسم الوردة. لكنه - رغم أنّه لم يستطع أن يكتب شيئاً جيداً مثلها - لا يزال اسماً يبيع، ولهُ وزن في سوق النشر، كما أن خلفيته الأكاديمية تمنحه هيبة لا يملكها كاتبٌ كويلهي مثل باولو كويلهو أو (ضع اسم كاتبك الكويلهي المفضل في مكان هذه العبارة). غيرَ أنّه - في حقيقة الأمر - من أخطر الكُتاب الكويلهيين طراً.
نشأ التساؤل حول كويلهية إكو من قراءةِ بعض رواياته، واستنتاج بعض القرائن على كويلهيته منها. ولإقامة الحُجة بقرائن أكثر إحاطة وشمولية، فقد طُلِبَ العون من صاحب الأغاني، الضليع في المسألة الإكوية، وقد أغاثنا بمعلومات من داخل البيت الإكوي، فله جزيلُ الشكر والامتنان على ما قدم من إضاءاتٍ حول المسألة الإكوية.

3- يهاجم الكويلهيون أعمالهم الخاصة لقطع الطريق على أيِ ناقدٍ رصين، راسمين بذلك دائرةً سحريةً حول أنفسهم تحميهم من النقد الدقيق والرصين.

يدعي إكو دائماً أنّه "يكتب بيده اليُسرى" كناية عن كونه كاتباً رديئاً ليقطع الطريق على كُل من يُشير إلى هذه الحقيقة. ثم إن الطبعة الثانية - وما بعدها - من اسم الوردة مُذيلة بهامش كتبه بنفسه (هذا الهامش موجودٌ في المقدمة في بعض الترجمات)، ينتقد فيه الرواية بنفسه، ليرد على النقد الموجه لها، وليظهر أنّه شخصٌ عظيم. إكو يُقِرُ بوجود هفواتٍ في أعماله، لكنه يصرِفُ الأمر بُرمته ببعض البراعة، الحذاقة، و(الفهلوة)، مثل لاعب ورقاتٍ ثلاث يستخف دمه، فيُميّع النقد الجاد لأعماله، ويُقدم نفسه هو بوصفه نصاً موازياً لعمله. يتضح هذا في مُقابلاته - كذلك.

4- يفتقر الكويلهيون إلى الأصالة. ورغم أن لديهم بعض الجودة، فإنهم يستنزفونها بسرعة، ليأتي كُل عملٍ جديد لهم أسوأ من سابقه.

استغرق كتابة اسم الوردة عشر سنواتٍ، وكانت عملاً جيداً أفاد كثيراً من قروسطية إكو، ومعرفته الدقيقة بتفاصيل الحياة في القرن الثالث عشر، وظروفه الفكرية والسياسية والاجتماعية. غير أن الرواية لم تكن أصيلة في ثيماتها ولا شخصياتها: ثيمة الرواية عبارة عن رواية لأغاثا كريستي لو أمضت كريستي ثلاثين سنة في الأكاديميا، أمّا شخصياتها، فغوليالمو دا باسكرفِل ليس إلّا شِرلُك هولمز في القرن الثالث عشر، وشرير الرواية، يورغ، فإيماءة إلى خورخي لويس بورخِس (يورغ، خورخي، وجورج الاسم نفسه بلغاتٍ مختلفة). فكرة شرير الرواية الألماني نفسها إيماءة إلى النازية في طريقة تعاملها مع المعرفة البشرية.
ثم بعدها، كرّت السبحة. وظل إكو يكتب ويكتب، بناء على نفس (القالب) - مما يجعله في نفس التصنيف مع كاتب كويلهي آخر هو دان براون: موضوع قروسطي إبستمولوجي، مؤامرة إجرامية من نوعٍ ما، إيطالي تائه يُغير مسار التاريخ. (الإيطالي دائماً "جدع"، دمه خفيف، وفوضوي، ولا يُمكِن إلا أن يُحبه من حوله. مثلما يرى إكو نفسه). مع مرور الزمن، تغدو قراءة إكو مهمة انتحارية.

5- يجهلُ الكويلهيون كيفية الوصول بأعمالهم إلى خاتمة منطقية، لذلك فإنهم يبتكرون مذاهب أدبية جديدة تغطي سوآتهم الكتابية.

من الصعب إثباتُ هذه النقطة في حالة إكو، لأن من يصلُ إلى خاتمة باودولينو أو جزيرة اليومِ السابق أو غيرها يُهمه أن ينجو فحسب، وينتهي من الكتاب الذي بين يديه.

6- يستخدم الكويلهيون أعمالهم لإثبات آرائهم الفردية، ولمواصلة سجالاتهم الفكرية، وللنيل من خصومهم.

يُجيب القارئ الشعبي عن هذه النقطة بإيجازٍ مفيد.

7- يعيشُ الكويلهيون وهم التقنية من دون أن يدركوها، لذلك فإنهم يستخدمون أعمالهم الأدبية في أغراضٍ تفي بها خدماتٌ مثل تويتر، مثل سب مخالفيهم، ومجاملة أصدقائهم، ونشر اقتباساتهم المفضلة.

لم يدخل إكو تويتر - حتى ساعة كتابة التدوينة - لكنّه يعتقد أن المكتبات الإنترنتية ستُدمّر المكتبات التقليدية، وهو سعيدٌ بهذا، ولأنّه لا يخشى في الحق لومة لائم، لم يتحرّج من قول هذا في مكتبة الإسكندرية.

8- يعتاش الكويلهيون على أمجاد الفنانين الآخرين.

لقد امتصَ إكو توما الأكويني وآرثر كونان دويل وأغاثا كريستي والأدب البوليسي حتى نُخاع العظم، وأعاد تكرار ألغازهم في أعماله.

10- يُقدم الكويلهيون أنفسهم بوصفهم أشخاصاً رائعين يسهل الاقتراب منهم، والدوران في هالتهم الاجتماعية، لذلك فإنهم يجتذبون حولهم طائفة من المهووسين.

في مُقابلاته، يستظرف إكو دائماً، ويحاول أن يُقدم نفسه بوصفه "غريب أطوارٍ، مجنوناً، ومتفرداً" وتسهل مصادقته. وهو يُلقي بنظرياتً غريبة، ويُعيد تكرارها من دون دليلٍ، معتمداً على كونه "إكو".

ثمة اقتراحٌ من صاحِب الأغاني بإضافة بندٍ إلى قائمة خصائص الكُتاب الكويلهيين، يصفُ المرحلة القصوى التي يُمكِن أن يصل إليها أي كاتبٌ كويلهي:

"١٢- يصل الكاتب الكويلهي إلى مرحلةٍ يكتُب فيها خصيصاً لتكون كتبه "زينة" في المكتبات."

من الصعب إنكار أن كُتباُ مثل شعلة الملكة ليونا بغلافها المُجلد، قد طُبِعَت لأغراضِ الزينة. إنها أطول من أن تكون معقولة، وأكثر تكراراً من أن تكون مقبولة، وأكثر إملالاً من أن تكون مقروءة، وأغلى ثمناً من أن تُستخدم لغرضٍ مفيد مثل تثبيت الباب في يومٍ شديد الريح.
ورغم أنّه يُمكِن المُجادلة بأن باولو كويلهو يكتب لمجرد أن ينشر، إلا أنّه لم يصل بعد إلى مرحلة "الزينة". يعودُ ذلك لعدة أسباب، لعلَ أهمها أنّه مُجرد كاتب أغانٍ من البرازيل، لا علاقة له بالقارة الأوروبية، ولا بالأكاديميا. "هيبة" إكو الأكاديمية تؤثر في قوته السوقية، إذ أنّه من الصعب "تسخيفه"، بينما هذا مُمكنٌ مع كويلهو. للتأكد من ذلك، يُمكِن القيام بالتجربة العملية التالية:

الأدوات:
١- صالة مُغلقة
٢- أكبرُ عددٍ مُمكِن من المشتغلين بالنقد الأدبي
٣- حفنة حجارة
الخطوات:
١- اجمع كُل النقاد في الصالة المغلقة.
٢- ألقِ حجراً عشوائياً.
٣- اسأل كُلَ من يقع على رأسه الحجر عن باولو كويلهو.
٤- كرر الخطوات السابقة.
٥- كرر الخطوات ١، ٢.
٦- اسأل كُل من يقع على رأسه الحجر عن أمبرتو إكو.
المشاهدات:
١- مُعظم من يقع على رؤوسهم الحجارة في حالة باولو كويلهو لن يترددوا في القول فوراً بأنّه إمّا دجال، أو دَعّي. وفي حالاتٍ نادرة، سيُقال إنّه "خفيف.
٢- مُعظم من يقع على رؤوسهم الحجارة في حالة أمبرتو إكو سيترددون بشدة قبل أن يُعطوا رأياً، ولن يُعطوا رأياً قاطعاً آخر الأمر. هم لا يريدون القول إنّه كاتب كويلهي، وفي الوقت نفسه يمنعهم ضميرهم - أو ذائقتهم الأدبية - من وصفه بأنّه كاتبٌ عظيم.
الاستنتاج:
"الهيبة تلعب دور".
التمرينات:
١- كيف تعرف الكاتب الكويلهي؟
٢- طبق هذه الخطوات على كاتبٍ من اختيارك، وبيّن كويلهيته من عدمها.

مدينة القمر

2012-01-01T21:40:00.000+03:00

كُل عامٍ وأنتم جميعاً بخير!

كُنتُ أفكر في طريقةٍ للاحتفال بعام ألفين واثني عشر، ولم أجد خيراً من هدية أهديها لكُل مُتابعي تصدّعت المرآة وقُرائها، من كُل قلبي. ولمّا كانت الكتابة خير ما أحسب أنني أحسن عمله، فقد قررتُ أن تكون الهدية رواية قصيرة كتبتها، عنوانها مدينة القمر.

تحكي هذه الرواية مُغامرة لورد إنكليزي اسمه رِكس رويستون في عدن، في آخر سنةٍ من سنين الاستعمار البريطاني للجنوب اليمني. فيها بعض الثيمات المُخيفة، وتحتوي على أشياء تجعلها غير آمنةٍ للصغار دون الثالثة عشرة. هذه المُغامرة الأولى في سُباعية عبد الملك اللسانات، التي تُشكِلُ في مجموعها سيرة رِكس رويستون.

أُحِبُ هذا العمل لأسبابٍ كثيرة، لعل أهمها حُبي لشخصية رِكس رويستون. ثمةَ أشياء أرغبُ في قولها بشأنِه، إذ أن أولَ مرةٍ فكرتُ فيها في مُغامراتِ رِكس رويستون كانت حين كُنتُ في الرابعة عشرة، لكنني - لسببٍ ما - لم أجد في نفسي ما يجعلني أكتبها. في تلك السن أيضاً، خرجتُ بشخصية أخرى - تظهر في الرواية - اسمها فضل تاج العارفين، وشرعتُ - بحماسةٍ طفولية - في كتابة سيرته، سيرة فضل تاج العارفين. لكن الكتابات التي تحتوي على عُنصرٍ ميتافيزيقي لم تكُن تحظى بأي احترامٍ في مُحيطي - ولا تزال. ثم، فقدتُ الخيط الروائي، ولم أعد أستطيعُ تجميع كُل الحكايات المُبعثرة في عملٍ روائي معقول.

شيئاً فشيئاً، اتسعت الدائرة. أُضيفت شخصياتٌ أخرى. وتكون ما يُشبه الكون الخيالي الذي يحتوي على شخصياته الخاصة وتواريخه وأحداثه التي تتداخل مع بعضها البعض. ثم، في آخر ٢٠١٠، قررتُ أن أكتب رواية بالإنكليزية، عنوانها - حتى الآن - قعقعة العظام، ورغم أنها تدور في الحاضر، إلا أنها مُتصلةٌ بهذا العالم الخيالي. بطلة الرواية، ريجينا رويستون، ابنة رِكس رويستون.

هذه الأعمالُ المُتداخلة تُشكِلُ سِيّرَ هذا الكون الخيالي، وتاريخه. لا أعرفُ طريقي جيداً في هذه الأرجاء، ولا أعرفُ كيف ستكون عاقبة هذا الأمر - التي أرجو أن تكون خيراً. غير أن قراري الوحيد لعام ٢٠١٢ أن أمضي في هذا الطريق حتى آخره.

أرجو أن تروق هذه المُغامرة لكم، وأن تتشاركوها مع أصدقائكُم - لو رغبتِم في ذلك. آراؤكم، وأفكاركم، وتعليقاتكم وانتقاداتكم كُلها تسرني، وسيملأني حبوراً وتواضعاً أن تتشاركوها معي، بأي وسيلةٍ تروق لكم، بالتعليق على هذه التدوينة، بالكتابة في صفحة المدونة على فيسبُك، بتوجيه الخطاب إلى حسابي الشخصي على تويتر، بالبريد الإلكتروني، أو بالكتابة في أي مكانٍ يروقكم، وعرض الرابط علّي - لو شئتم.

عامٌ جديدٌ، سعيدٌ، مُثمرٌ، مليء بتحقيق الأماني لنا جميعاً!

لتحميل مدينة القمر. (نُسخة مُنقحة)

شفاء عين المُبتلى

2011-12-15T01:30:00.000+03:00

في فيلم ممر إلى الهند (١٩٨٤) مشهدٌ شهير: يذهب مُدير المدرسة المتعاطف مع الهنود - ومع الطبيب عزيز على وجه الخصوص - لزيارة الطبيب عزيز في بيته - وعيادته - بعد أن أسقطت الآنسة كويستِد التُهَم الموجهة إليه، ليُهنِئه بالبراءة ويطلب منه ألّا يواصل قضية التعويض التي قرر محاميه (السياسي) رفعها ضدها. يُقابله الطبيب عزيز وهو يُنهي استعداداته للخروج لحفل انتصاره، مُكَتحلاً، مُرتدياً ثياباً هندية تقليدية، ويقول له: "لقد اكتفيت من الإنكليز! أنا الآن هندي."

يبدو المشهدُ وكأنه شفاء عزيز من عُقدته الإنكليزية، واعتناقه لهنديته، بعد أن حوكِم، وأُهِين، وأُهدِرَت آدميته في قضيةٍ تورط فيها بسبب عُقدته الإنكليزية ذاتها. لكن عزيزاً - في آخر الفيلم - يصرخ: "مسز مور! مسز مور!" بعد أن قطع ريتشارد فيلدنغ - مدير المدرسة - البحور ليقابله هو وزوجته، ابنة السيدة مور. لَم يُشَفَ عزيز من مرضه الإنكليزي، ولن يُشفى، مثل كُل أبناء المُستعمرات.

ضمير استعماري

ممرٌ إلى الهند - الفيلم - تُحفة سينمائية، لكن هُناك بضع خُرافاتٍ قد شاعت عنه، أهمها أنّه يتعاطف مع المُستعمرات وسكانها، وأنّه يُقدم نقداً للكولونيالية الأوروبية من حيثُ تعاملها مع المُستعمرات. الخُرافةُ ذاتها تشيعُ عن الرواية، غير أنّه لا إي. إم. فورستر ولا ديفد لين مُتعاطفان حقاً مع أبناء المُستعمرات، ولا يعنيهما حقاً ما أصابَ الطبيب عزيز. فيلم ممرٍ إلى الهند - مثله مثل المريض الإنكليزي (١٩٩٦) وحفنةِ أفلامٍ أخرى تدور في المُستعمرات - فيلمٌ عن أزمةِ ضميرٍ تتعرض لها شخصياتٌ أوروبية بيضاء، ويكون دور المُستعمرات فيها شبيهاً بدور الأحراش في قلب الظلام: نزعٌ للشخصيات من سياقها المكاني وجعلها تواجِه سياقها الفكري في مكانٍ جديد، displacement. (مثيرٌ للاهتمام أنّه في قلب الظلام وممر إلى الهند، هُناكَ حديثٌ عن "ضربة الشمس" التي تصرعُ الرجال البيض والنساء).

غير أن ممر إلى الهند فيلمٌ ممتازُ الصنعة، وعرضه لطبيعة العلاقة بين المُستَعمِر والمُستَعمَر جديرٌ بالتمعِن فيه. في البداية، هُناك سياقان مُختلفان: السيدة مور والآنسة كويستد ذاهبتان إلى الهند لزيارة ابن السيدة مور من زوجها الأول ويُفترَض أن الآنسة كويستد ستتزوج ابن السيدة مور. في الهند، الطبيب عزيز أرملٌ يعيش بعيداً عن ولديه، ويعتني جيداً بأفراد مُجتمعه الفقير. واضحٌ منذ البداية أن عزيزاً ليس كاسمه أبداً في مواجهةِ البريطانيين، إذ يصله أمرُ استدعاء في وقتٍ مُتأخر فيهرع من دون تأخير، وتأخذ سيدتان إنكليزيتان عربة الرِكشا التي استأجرها. قبل ذلك، تُسقطه عربةٌ بريطانية هو وصديقٌ له، وهما يرتديان ثياباً أوروبية بالكامل، ويتحدثان بالإنكليزية. الإنكليز يحتقرون عزيزاً، وعزيز يتعامل معهم باستخذاء تام.

يلتقي عزيز بالسيدة مور حين يذهب إلى المسجد، ويجلس ليتأمل البحر، فتدخل السيدة مور وقد وضعت وشاحاً على رأسها وخلعت حذاءيها. ويُقدم الفيلم دخولها كأنه أمرٌ ميتافيزيقي. (في الفيلم حملٌ ميتافيزيقي كبيرٌ يُخفف من حدة لومِ الكولونيالية). يحاول عزيز أن يُخرجِها من المسجد لأنّه مُعتادٌ على السيدات الإنكليزيات اللائي يتسللن بأحذية إليه، ويُفاجأ بأنها تحترم التقاليد الإسلامية. مُحاولةُ عزيز الدفاع عن المسجد الأمرُ الوحيدُ الذي سيبدو فيه مُقاوماً للإنكليز، وفيما عدا ذلك، فإنه تابعٌ للإنكليز. منذ لقائه بالسيدة مور، يتعلق عزيز بها كما لو كانت قديسة، وهو هنديٌ محروم، يُثبت نظرية غُلاة الاستعماريين البريطانيين عن وجوب تجنب أخذِ أبناء المُستعمرات باللين والرقة.

عزيز وفيلدِنغ

واحدٌ من مشاهِد الفيلم الرئيسية المشهدُ الذي يُدعى فيه عزيز لمُقابلة السيدة مور والآنسة كويستد في منزل مُدير المدرسة، ريتشارد فيلدنغ. عزيز منبهرٌ بكُل شيء يراه، فضولي إزاء كُل شيء، ولا يتحلى بالكياسة لينتظر حتى يفرُغ فيلدنغ من ارتداء ملابِسه. مع ذلك، فإنه يخلع دبوس ياقته ويُعطيه لفيلدنغ عندما ينكسر دبوسه، مُدعياً أن لديه دبوساً آخر. تخلي عزيز عن جُزءٍ من هندامه ليُحسَن من هندام الإنكليزي مشهدٌ كان ليجعل نيتشه يقفز من مقعده صارخاً: "هذه أخلاق العبيد! هذه أخلاق العبيد!" (وفيما بعد يقول هِسلوب - ابن السيدة مور - إن عزيزاً جاء مرتدياً ثياب الأحد ونسي دبوس الياقة، لأنه يستحيل أن يفعل أبناء المُستعمرات شيئاً لائقاً، أو أن يفهموا معنى أن يكون الإنسان "جنتلمان").

عزيزٌ مأخوذٌ باللطف الذي يتعامل به معه الإنكليز الثلاثة، السيدة مور والآنسة كويستد والسيد فيلدنغ، ويرغب في أن يُعبر عن امتنانه لهم. فيدعوهم إلى بيته، ثم يتذكر أن بيته حقيرٌ مُقارنة ببيوت الإنكليز الفاخرة - وينسى أن الإنكليز يُقيمون في بلده، ويبنون بيوتهم الفاخرة من عرق أبناء جلدته - فيدعوهم إلى رحلةٍ نحو منطقة كهوفٍ قريبة من المدينة (تشاندرابور) لم يزُرها في حياته أبداً. توافق الآنسة كويستد فوراً، لأنها ترغب في رؤية تلك المنطقة مُذ كانت في إنكلترا، ويتورط عزيز في تدبير تكاليف الرحلة.

قبل الرحلة، ثمة حدثٌ مهمٌ آخر. يمرضُ عزيز فيعوده فيلدنغ، ويُفاجأ عزيز - وقومه - بالزيارة، ويتصرفون بقلق وارتباك، ويقدمون له عدة مقاعد، ويفقد عزيز أعصابه فيصرخ في بني جلدته. ثم يصرخ في محامٍ شاب (يُزعج) السيد فيلدنغ بسؤالٍ عن الاستعمار، يتملص منه فيلدنغ بطريقة الغربيين في (الفهلوة) الفكرية.

ثم يتدبر عزيز أمرَ إبقاء فيلدنغ عنده في مناسبةٍ أخرى، وحدهما، ويعرض عليه بيته، وصورة زوجته الراحلة، ليُشرِكَه أعزَ ما يملك. يُحاول عزيز بذلك أن يبني جسراً بينه وبين فيلدنغ، وأن يردَ لفيلدنغ لطفه وكرمه، لأنه لا يرى نفسه مساوياً له، ولذلك فإنّه يحاول إيجادَ أرضية مُشتركة بينهما. ويقترح على فيلدنغ الزواج بالآنسة كويستد وإنجاب ابناء، ثم يتحدث عمّا "لا يفهمه الشرقي" حين يقول فيلدنغ إنّه لا يكترث بالحفاظ على اسمه. عزيز يمضي - بعد أن عرض صورة زوجته على فيلدنغ - ويعرض عليه بعضاً من نساء بلده، الأمرُ الذي يرفضه فيلدنغ.

إمبراطور المغول

يُرسل هِسلوب أحد خدمه ليحرسَ أمه وخطيبته، لكن عزيزاً يصرفه، ويُعطيه بعض المال. عزيز يُريد أن يظهر بمظهر صاحِب السُلطة مع (أصدقائه) الأوروبيين، لذلك يصرفُ مواطِنه بـ(قرشين). تركب السيدة مور والآنسة كويستد القطار معه - وإن كان هو في عربة الدرجة الثالثة، بطبيعة الحال - وتفاجآن به يقفز متعلقاً بنافذة القطار كأنه قرد، جيئةً وذهاباً بين مقصورته ومقصورتهما ليطمئن عليهما. مُنزِعجاً من عدم استطاعة فيلدنغ اللحاق بهما. عزيز يعتبر السيدة مور قديسته، ويرى في فيلدنغ مثلاً أعلى له، لكن الآنسة كويستد لا تملكُ مكاناً واضحاً في علاقته بالبيض، وعلاقته بها تتأرجح ما بين الإعجاب بها بوصفها امتداداً للسيادة البيضاء، وعداء لها لأنها امرأة عزباء وغير جذابة.

في منطقة الكهوف، يستأجِر عزيز فيلاً ويركب عليه مع المرأتين الأوروبيتين. تتحول الزيارة إلى موكب شعبي، ويقول عزيز إنه يشعر وكأنه إمبراطور، مثل أسلافه المغول. هو يركب الفيل مُنتصراً مع امرأتين بيضاوين هما (ضيفتاه)، ويُحيط به أبناء شعبه الذين يعتبرونه قادماً من عالمٍ آخر بسبب الصُحبة التي تُرافقه. عزيز يُحقق نفسه من خلال خيالٍ (هونتولوجي) يعود إلى الماضي، لا ليقاوم المُستعمر، وإنما ليقول له: إنظر، أنا أيضاً كُنت آمرُ وأنهى وأضطهد. عزيز يتمثل المستعمر البريطاني في خيال إمبراطور المغول، والقمعُ لا يقع إلا على أبناء جلدته. فالمثالُ الذي يستخدمه إنمّا يرمي إلى إثارة دهشة الأوروبيين، وإرضاء خيالاتهم عن الشرق الغرائبي بأباطرته.

تنزعج السيدة مور من الصدى والازدحام، فتذهب لترتاح، وتطلب من عزيز التخلص من (الحاشية) والذهاب لاستطلاع بقيةِ الكهوف مع الآنسة كويستد والدليل. عقب صعود الجبل، تحصلُ الكارثة. عزيز يذهب للتدخين، الآنسة كويستد تنزل راكضة مجروحة.

ربع قرنٍ قبل الاستقلال

يُعتقَل عزيز، تُصادر مُحتويات منزله ومن ضمنها صورة زوجته ومجلاتٌ إباحية كان يُطالعها خلسة، وتبدأ إجراءات المُحاكمة، فيما الشارِع الهندي يغلي. أبناء جلدةِ عزيز الذين (يشخط فيهم) هُم من يجمعون مالاً ليساعدوه في (المنظرة) على الأجانب، وهم من يثورون لاعتقاله. يتطوع اثنان من المحامين للدفاع عنه، منهما صديقه الذي صرخ فيه لسؤاله فيلدنغ عن الاستعمار، ويُكاتبان مُحامياً شهيراً اسمه أمريت رو للدفاع عن عزيز، فيتبرع بأجره ووقته. حين يعلم فيلدنغ بذلك، يصرف الفكرة لأن أمريت رو "سياسي أكثر من اللازم". قد يكون موقف فيلدنغ مُنطلقاً مما يراه الأصلح لنجاة عزيز، لكنه كذلك يتفق مع الرؤية البريطانية لما يصورونه على أنّه "ألاعيب أمريت رو السياسية".

مُشكلةُ البريطانيين مع أمريت رو أنّه يربطُ كُل شيء باستعمارهم للهند، وهم يرغبون في (الترفع) على هذه القضية، والانتقال نحو أرضية مُشتركة للحوار تؤدي إلى التقدم. نفسُ الخطاب الاستعماري يُعاد إلى اليوم. مع ذلك، يستعين المحاميان المُسلمان حميد الله وعلي بالمحامي الهندوسي أمريت رو لأنّه سياسي حاذق ومُحامٍ شهير، يعرف كيف يتعامل مع الإنكليز.

تعود السيدة مور إلى إنكلترا لأن هذا موعِد رحلة عودتها، ولأنها لا ترغب في البقاء لشهود المهزلة، مهزلةِ عدالة الهنود. ثمة مقولة شهيرة من زمن الاحتلال البريطاني عن "عدالة الهنود"، ففي تاريخ بريطانيا الاستعماري، حظي الهنود بمُحاكمات ذات قضاة مستقلين ومُحلفين ومحامين، لكن العدالة الاستعمارية لم تُبرئ مُتهماً هندياً في تاريخها. لقد حظي الهنود بمحاكمات (الرجال الإنكليز) من دون حقوقهم.

هِسلوب - ابن السيدة مور وخطيب الآنسة كويستد - هو قاضي المدينة المحلي، لذلك يُنيب عنه نائبه، ويحضر المُحاكمة مع خطيبته، الآنسة كويستد. نائبه هندي - كالعادة في المستعمرات - وهو قاضٍ مُتوتر يزدريه الإنكليز ويرفضون احترامه في المحكمة، ويحتاج إلى إيماءةِ من هسلوب ليعمل. الهنودُ في المحكمة - القاضي والمُتهم والمحامون - قلقون، خارج المكان، بحاجة إلى تأكيد لوجودهم، وكأنهم ضيوف ثُقلاء على أصحاب المكان. (باستثناء أمريت رو، الخبير بالحيل الإنكليزية).

مُحامي الادعاء عسكري بريطاني يُقيم قضية على أدلة ظرفية. بين الادعاء والدفاع تُرمى ورقة السيدة مور، مع إنها ليست حاضرة. ينفعل مُحامي عزيز الشاب ويسب المحكمة، ثم يخرج ويخاطب الجماهير: "لقد أخفوا عنّا السيدة مور!" تهتف الجماهير: "مسز مور! مسز مور!" يُطالب الهنود بالعدالة البريطانية، بالسيدة مور. إنهم بحاجة إلى قديسة تُعيد لهم ابنهم الذي سيأكله المستعمرون، قومها.

في النهاية، تُسقِط الآنسة كويستد الاتهامات، فينفض عنها المُجتمع البريطاني في الهند بأكمله، ويُدينها. ويرتاح القاضي الهندي، لأنّه قد أُعفي من أن يكون أداة لتطبيق "عدالة الهنود"، مع أن هذا الدور الذي يختصُ به المُستعمرون موظفيهم من أبناء البلد. وحين تخرج مُترنحة من الباب، يُرحب بها الهنود ظانين أنها السيدة مور. الوضع مأساوي، من حيث كونه نقمة ورحمة في الآن ذاته. نعمةً لأن أديلا كويستد كانت في حالٍ يُرثى لها، ونقمةً لأن الجماهير قد حُرِمَت من أن تكون "مُحسِنة". لقد ظنت المُسيء مُحسناً، وباركت جلادتها على أنها قديستها.

بعدها، أخذ أمريت رو في ألاعيبه السياسية التي قادت إلى المشهد الذي تُفتتح به هذه التدوينة. شفاء عزيز من مرضه الإنكليزي، واعتناقه لهنديته. يقول عزيز لفيلدنغ: "قُل لها أن تشتري زوجاً بالمال." ويُبكته: "سيقولون، هذا رجلٌ نبيل، كان ليكون رجلاً جنتلمان لولا لون وجهه!"

ضمير استعماري

غير أن القصة ليست قصة شفاء الطبيب الهندي عزيز أحمد من مرضه الإنكليزي، وإنما قصة الشمس التي تصرّع الأوروبيين في المُستعمرات. القصةُ عن التعرض للتجربة في الشرق، ونقد المُجتمع البريطاني لذاته، من حيثُ الكيفية التي يقمع بها رغباتِ بعض أفرادِه في العيشِ كما يروقهم في المُستعمرات. ريتشارد فيلدنغ وأديلا كويستد والسيدة مور لا يحملون أجنداتٍ استعمارية كالتي يحملها هِسلوب والحاشية البريطانية، لكنهم جزءٌ من النسيج الاستعماري، والشرقُ بالنسبة لهم رحلةُ تطهيرٌ روحية. إنّه مكانٌ أنثروبولوجي، مكانٌ محفوظٌ في التاريخ وفقِ هيئةٍ مُعينة، تُتيح لهم رؤية حضارتهم هم وفق نسقِ الانتزاع من السياق المكاني للتأكيد على السياق الحضاري.

لا يعني هذا أنّه على الإنكليز أن يكفوا عن كونهم كذلك، لكن عليهم أن يكفوا عن تحويل الشرق مسرحاً لإعادة تمثيل عذابات المسيح، لصالِح تطهيرِ أرواحهم هم، مُقابِل سحق روح سُكان المكان. إذ أن مُمارستهم هم لنزع أنفسهم من السياق المكاني لحضارتهم، ينزع السُكان الأصليين من السياق الحضاري لمكانهم. إنّه إخلالٌ بالمكان والزمان الحضاري للآخر.

نزعُ الإنسانية

في الفيلمِ إيحاءات كثيرةٌ تخلطُ البشر بالقرود في الهند. من القردة التي تُهاجِم الآنسة كويستد في المعبد الهندي المهجور - المليء بتماثيل شهوانية - إلى البشرِ الذين يرتدون هيئات القردة، إلى عزيز نفسه الذي يتعلق على القطار، ويتحرك بطريقةٍ أقرب للحيوانات منها إلى البشر. الفيلمُ يترك الأسئلة مُعلقة: من هاجم الآنسة كويستد؟ هل كانت ضربة شمس؟ لماذا طاردتها القردة؟ لماذا يُلاحقها الذي يتزيا بهيئة القردة؟

الهندُ كُلها هاجمت أديلا كويستد. الهند الحسية، الشهوانية، المُزدحمة، التي يُخالِط البشرُ فيها الحيوانات. الهندُ التي تقطنها أعراقٌ غريبة، عاداتها غريبة، أرضها مرصودة للسحر. الهندُ التي يصورها الخيالُ الاستعماري البريطاني موطناً لكُل ما هو غرائبي و"شرقي". ويتصورها تسترق النظر إلى نسائه بعين حيوانية شرهةٍ.

الرُعب! الرُعب!

يُمضي الطبيب عزيز سنيناً في كشمير، بعيداً جداً عن تشاندرابور وأحداثها، وبعيداً عن ريتشارد فيلدنغ الذي يعود إلى بريطانيا. يأتي فيلدنغ لزيارته بعد أن توصل إلى مكانه أخيراً، ويرفض عزيز في البداية الحديث معه، ثم يواجهه بما يجده في نفسه عليه، من أنّه تزوج عدوته التي لطخت سمعته وسرقت ماله. لكن فيلدنغ لم يتزوج الآنسة كويستد - كما توقع عزيز - وإنما تزوج ابنة السيدة مور من زوجها الثاني، إستيلا مور. يتغير ميزانُ الأمورِ من وجهة نظرِ عزيز. فيلدنغ تزوج من ابنة القديسة، السيدة مور - التي ماتت في البحر أيام مُحاكمته - وبذلك عاد إلى كونه "صديقاً".

في النهاية، يصرُخ عزيز، مثل الجماهير التي كانت تنتظر عند المحكمة، "مسز مور! مسز مور!" لقد عادت إليه الثقة بالإنكليز، وبإحسانهم. لقد مدّت المُحسنة إليه يداً من الرحمة حتى بعد موتها. عزيز يرتدي الثياب الهندية الآن، لكنه لا يزال عزيز نفسه الذي يصرخ في ولديه، ويتوتر في مواجهة الإنكليز. حتى أنّه - في النهاية - يُسامح الآنسة كويستد، ويُقدر شجاعتها في إسقاط التُهَم. إنّ عزيزاً لم يُدرِك أبداً الضرر الذي وقع عليه في لُعبة عذابات المسيح التي كان يلعبها المحسنون البيض إليه.

في قلب الظلام، يصرخ كرتز: "الرعب! الرعب!" عند وفاته، لأنه يُدرك الهول الاستعماري الذي كان جزءاً منه في حياته. الردُ على "الرُعب! الرُعب!" يأتي في هيئة الصرخة: "مسز مور! مسز مور!" لقد أدرك المُستعمِر الرُعب، لكن من وقَع عليه العذاب، لا يزال - ياللرعب! - يأملُ في رحمته.

زومبي

2011-12-08T23:11:00.000+03:00

رأسٌ آخر يتدلى خفيضاً،
طفلٌ آخر يُدّمَر ببطء.
والعُنف يُعقِبُ صمتاً كهذا.
بحق مَن نحنُ مُخطئون؟

غير أنّك ترى، أنه ليس أنا، وليس عائلتي.
في رأسك، يتقاتلون في رأسك،
بدباباتهم وقنابلهم
وقنابلهم وبنادقهم
في رأسك، في رأسك، صارخين!

في رأسك، في رأسك،
زومبي، زومبي، زومبي!
هيه، هيه، هيه!
ماذا في رأسك؟
في رأسك؟
زومبي؟ زومبي؟ زومبي؟

وقلبُ أمٍ مفطورٌ آخر، يَعُم.
حين يُعقِبُ العنف صمتاً،
فإننا مخطئون، ولا شك!

إنه الفريق القديم ذاته،
منذ ١٩١٦*،
في رأسك، لا يزالون يتقاتلون في رأسك،
بدباباتهم وقنابلهم
وقنابلهم وبنادقهم.
في رأسك، في رأسك يموتون!

في رأسك، في رأسك،
زومبي، زومبي، زومبي!
هيه، هيه، هيه!
ماذا في رأسك؟
في رأسك؟
زومبي؟ زومبي؟ زومبي؟

الكرانبيريز
"زومبي"

* انتفاضة عيد الفصح الإيرلندية في ١٩١٦، نتجت عنها مذبحة بشعة قامت بها القوات البريطانية، وحملة إعدامات بالجملة حصدت مُعظم من لهم علاقة بحركة التحرر الإيرلندية، حتى أن شاعراً مثل ويليام بتلر ييتس قد كتب عنها واحدةً من أجمل قصائد الشعر الإنكليزي بعنوان "عيد الفصح، ١٩١٦"، وفيها السطر الذي يُعتبر علامة على القرن العشرين: "وُلِد جمالٌ رهيب".

القارعة - 1

2011-07-25T16:53:00.006+03:00

بالصدفة، وقع بين يدّي كتاب منير العكَش، حق التضحية بالآخر: أميركا والإبادات الجماعية (بيروت:2002)، فشرعتُ في قراءته، ووجدتُ محتواه مُرعباً، حتى أنني أجبرتُ نفسي على قراءة فصله الثالث: "من المتوحش؟" إجباراً. وقبل قراءته، كُنت قد فرغت من قراءة ترجمة لكتاب ويليام نوك: عالم جديد جريء (القاهرة: 2007). للوهلة الأولى، قد يبدو الكتابان عن موضوعين مُختلفين، لكنهما - بإمعان النظر - يعضدان بعضهما بعضاً لتقديم صورةٍ عن العقلية التي تحكُم بها الولايات المتحدة الأمريكية العالم. صدر كتاب نوك بالإنكليزية في 1996، أي قبل كتاب العَكَش، ليُقدم ما يُفترض أنه "خارطة طريق" للقرن الحادي والعشرين، فيما جاء كتاب العكَش لينظر في الماضي، ويُقدم "خطوطاً عريضة" لقرنٍ جديد كئيب. مصداقاً لما يذهب إليه العكَش في كتابه، يأتي فيلم في وادي إيلاه (2007) الذي يحكي قصةً مروعة عن جنودٍ أمريكيين عائدين من العراق.

من دون أي معلومةٍ سابقة عن ويليام نوك، يسهُل على من يقرأ كتابه - إذا كان له بعض الإطلاع على أحوال الولايات المتحدة الأمريكية - أن يعرف أنه WASP، أي: أبيض، أنكلوسكسوني، بروتستانتي. هذه الطبقة البيضاء، البروتستانتية، الأنكلوسكسونية تحكُم الولايات المُتحدة منذ إنشائها حتى اليوم، وفي دولةٍ قائمة على مبدأ الحرية الفردية، فإن الـ WASP هم الدم الأزرق (sangre azul) الأمريكي. لهجة نوك تُفصح - من دون مواربة - عن خلفيته الفكرية والعرقية، ذلك أنّه يرى العالم كله "ملكاً" للولايات المتحدة الأمريكية، تتصرف في موارده ومصائر شعوبه كما يحلو لها، لأن أحداً لا يستطيع إيقاف ركب الحضارة. ويزدري جميع شعوب العالم وفقاً لهذا، فالنفط العربي - مثلاً - مادة خام استغلتها الولايات المتحدة لمصلحتها، ولم يستفد العرب منه شيئاً، الأمرُ الذي يعني - وفقاً لنوك - أنّه لا مكان لهم في العالم الجديد الذي يعتمد على مصادر بديلة للطاقة، أو على نفطٍ أرخص من النفط العربي. يقول نوك بصراحة إن هناك شعوباً كثيرة ستُعاني في القرن الحادي والعشرين، لكن هذا عرضٌ جانبي للحضارة لا يستحق أن يؤبه له، وفي مقابل هذه الشعوب "الخاسرة" فإن شعوباً أخرى (الولايات المتحدة) "رابحة" ستصير أغنى وأقوى.

محور كتاب منير العكَش ما فعله (الواسبس) بأمم أمريكا الأصلية بمبرر إدخال الحضارة إلى الأرض الجديدة، ورؤيتهم الإبادة العرقية التي تعرضت لها أمم أمريكا الأصلية بوصفها "أضرار[اً] هامشية تواكب انتشار الحضارة وطريقة حياتها". وفي فصول كتابه السبعة، يعرض العكَش السياق الثقافي لنشأة "الحضارة" الأمريكية، وجذور العُصاب الديني الذي يُعاني منه الـ"واسبس" ويربط الولايات المتحدة الأمريكية بإسرائيل، ويوضح لِمَ سيأتي العملاق الأمريكي عاجلاً أم آجلاً لـ"يأكل" العرب. (نُشر الكِتاب قبل غزو العراق وما صاحبه من أعمال إبادة وتدمير لأسس المجتمع العراقي، غير أنّه تنبأ بحدوث الاحتلال، كما تنبأ بأن أمريكا ستشن مزيداً من الحملات على العالم العربي، وتوسع قواعدها وراء البحار).

كتاب العكَش مهم بسبب موضوعه: عقلية الولايات المتحدة الأمريكية، والطريقة التي تنظر بها إلى نفسها والعالم. ومهمٌ كذلك بسبب الوثائق الدالة على وحشية الواسبس تجاه أمم أمريكا الأصلية، وامتداد هذه الوحشية إلى القرن العشرين - والحادي والعشرين. ثمة زاوية ثالثة يُمكِن اعتبارُ الكتاب هاماً بالنظر إليها: لطالما ظهر (مفكرون) و(منظرون) و(مثقفون) و(محللون) و(سياسيون) و(فنانون) عرب على شاشاتِ الفضائيات المختلفة، وكتبوا في وسائل الإعلام المكتوبة المختلفة، دائرين في حلقةٍ واحدة: أمريكا تريدُ أن تعامل العرب وكأنهم "هنود حمر"، والعرب لم يكونوا - ولن يكونوا - هنوداً حمراً. الخطاب العربي بخصوص أمم أمريكا الأصلية - عموماً - ينحو منحى العنصرية. (والثقافة العربية تنحو منحىً عنصرياً). ويرى الهنود الحمر مستحقين لما جرى لهم، هذا إن كان يأبه بما حدث لهم من الأساس. لقد تشرّب العرب رؤية الدبابير (wasp تعني دبوراً - أو زنبوراً - باللغة الإنكليزية، ويتبنى العكَش وصف "الزنابير" للواسبس منذ الفصل الأول) لأمم أمريكا الأصلية، وأعادوا إنتاجها، فحتى أولئك الذين يرون أنفسهم منصفين بحق أمم أمريكا الأصلية، ورُبما متعاطفين معها، يفعلون ذلك بطريقة الدبابير، أي بتحويل أمم أمريكا الأصلية إلى "نكتة فلكلورية". ومن ذلك أن واحدةً من مغامرات ما وراء الطبيعة، أسطورة الطوطم (72)، تتحدّث عن أمة الأوجيبوا من أمم أمريكا الأصلية، وأسطورة الوِندِغو - بشكلٍ تسطيحي، رغم أنّه مُسلٍ - تُختم بهذه العبارة: "أعتقد أن لعنة ( أوجيبوا ) ستتوقف عند هذا الحد ، بعد ما تجاوز انتقامهم من الرجل الأبيض الحدود ليفتك بالرجل الأسمر وقمحي البشرة .." (أسطورة الطوطم، ص 229).

هناك الكثير مما يُمكِن قوله عن هذه العبارة، وعن الرواية كُلها، غير أن الأهم مرور العبارة - والرواية - من دون أن تستثير في قراءها أي أسئلةٍ عن العنصرية المستترة فيها والظاهرة، وعن تقديم (الهندي الأحمر) فيها بوصفه (متوحشاً) ذا طبيعة انتقامية، تنال من الأبيض والأسمر وقمحي البشرة معاً: أي أن الأبيض والأسمر والقمحي في خانةٍ واحدة، وكلهم يطالهم انتقام هذا الوثني المتوحش. قراءةٌ أخرى للأمرِ ترى أن الرواية تعتبر الأوجيبوا مُحقين حين انتقموا من الجيش الأمريكي، لكنها تُحذر من انتقامهم الذي جاوز الحد. في الأمرِ تدليس: أمم أمريكا الأصلية لم تكُن منتقمة إلا في أفلام الكاوبوي، والمتوحش الحقيقي الذي "يتجاوز الحدود ليفتك بالرجل الأسمر وقمحي البشرة" هو الرجل الأبيض الذي فتك بالرجل الأحمر في البداية.

الأمرُ يعود إلى طبيعة النظرة العربية لأمم أمريكا الأصلية - وللفيتناميين والهنود وغيرهم من شعوب العالم - إذ أنهم غيرُ معنيين بإدانة عمليات الإبادة التي تعرضت لها هذه الشعوب على أساسٍ أخلاقي، ولما كان الأساس الأخلاقي مفقوداً في الضمير العربي، فإن الفكر العربي يبقى هامشياً، وغير ذي تأثيرٍ في العالم، كما أن القضايا العربية - على عدالتها - تلقى تهميشاً عالمياً، لأن العرب مشغولون بإنكار كونهم هنوداً حمراً عن إدانة أمريكا لما فعلته بالهنود الحمر، ولما فعلته بالفيتناميين، ولما فعلته بالعراقيين، وتدعم فعله بالفلسطينيين. كذلك، ينطوي الأمرُ على تمثل الضحية بالجلاد: الأسمر وقمحي البشرة يصطف صفاً واحداً مع الأبيض، مع أن الأبيض يحتقر العرق الأسمر والقمحي والأصفر.

وفي ذات السياق، فإن مُترجم كتاب عالم جديد جريء يأخذه كما هو، من دون أن يُضيف حواشي تُفنّد ما يقوله نوك، أو تُعلّق عليه. ومن دون أن يضع تعليقاً على الترجمة غير التعريف بأهمية الكتاب من حيث كونه "الأكثر مبيعاً". بينما المُترجم ليس ناقلاً فحسب، وإنما ناقداً ومُحللاً وشريكاً في العمل، وعليه تقع مسؤولية تقديم تقييم فكري للمادة التي يُترجمها، يُحاور كاتب النص الأصلي، ويُعلق عليه - من دون أن يُحرف كلامه، ويفضحه إن لزم الأمر. والاكتفاء بالترجمة فحسب - في حالة الكتب الفكرية - من دون تعليقٍ يتضمن إشارة إلى اتفاق المترجم مع أفكار كاتب النص الأصلي، أو إلى أنه لا يجد فيها غضاضة - وإن لم يتفق معها. الأمرُ الذي يدعو للتفكير ملياً.

لكن العكَش يخرج عن التصور العربي لأمم أمريكا الأصلية بوصفهم مجموعة من الخونة والجبناء الذين أزاحتهم أمريكا عن الوجود بحركةٍ من كفها الحضارية، ويُقدم صورةً للحضارات الأصلية لأمريكا، مقابل توحش الدبابير، ويروي طرفاً من القمع الثقافي الذي تمارسه حكومة الولايات المتحدة الأمريكية ضد أمم أمريكا الأصلية، عن طريق "مكتب الشؤون الهندية"، ومجموعة من القوانين المختلفة، والتشويه الثقافي الذي تمارسه الآلة الإعلامية الأمريكية ضدهم. ولعل ذلك راجعٌ إلى مُعايشة العكَش لأفرادِ من أمم أمريكا الأصلية، وتعرفه على حياتهم عن كثب. العربي الآخر الذي قرأتُ له حديثاً معقولاً عن أمم أمريكا الأصلية كان محمود السعدني في واحدٍ من كُتب رحلاته، قرأته في سنٍ صغيرة، ولا زلتُ أذكر منه حديثه عن (هندي أحمر) التقاه فحدّثه عمّا لحق بأمم أمريكا الأصلية على يد البيض الذين جاءوا إلى الأرض الجديدة يحملون المسدس والإنجيل. وكما يتحدث العكش عن "المعنى الإسرائيلي لأمريكا"، يقول السعدني إن أمريكا تُحب إسرائيل لأنها تُذكرها بشبابها، وإن إسرائيل لا تزالُ تلميذة للولايات المتحدة الأمريكية، عاجزةً عن التفوق عليها، أو اللحاق بها.

تنكيل
في الرسوم المتحركة الأمريكية، خصوصاً القديمة منها، يظهر الهنود الحمر بوصفهم جماعاتٍ تغير فجأة على الأبطال الطامحين إلى العيش الكريم، ويُميز أفرادها بلهٌ شديد يجعل الأبطال ينتصرون عليهم بحيل ساذجة أحياناً، وبكثير من طلقات الرصاص أحياناً أخرى. وفي واحدٍ من هذه الأفلام الكارتونية - من إنتاج شركة وورنر بروذرز - تمتد السخرية من الهنود الحمر إلى تراثهم الحربي - الذي يعرضه العكَش بكثير من الاحترام - فيصور تبخترهم على صهوات الجياد كمن يركب أحصنة الملاهي، ويسخر من توقفهم عن الهجوم ومسارعتهم للتخفيف عن أحدهم، عندما يصاب بسهمٍ في مؤخرته - من شدة غبائه.

الشريرُ حقاً بخصوص هذا الفيلم الأمريكي - نموذجاً لأفلام أخرى على شاكلته - المفارقة التي ينطوي عليها، إذ يعترف بأن التقليد الحربي لأمم أمريكا الأصلية - الذي ينبني على استعراض الفروسية والمهارة أمام الخصم، لا إيقاع الأذى به مباشرة - ما أودى بها إلى الخراب. إذ ينشغلون بمداواةِ بعضهم بعضاً، وبالتبختر، بينما يفرغ فيهم اليانكي رصاص بندقيته، ويعيد تعميرها، ثم يطلق الرصاص عليهم من جديد، فيبيدهم، رغم كثرتهم، ورغم أنّه واحد - وجاهل جلف. يعترف الأبيض للأحمر بفروسيته، لكنه يعدها ضرباً من الحمق الذي لا يمكن علاجه. ويُقرُ صُناع الفيلم بأن المستوطنين كانوا رعاعاً أجلافاً، وأنّ جلافتهم ما قضى على الهنود الحمر.

تُبث برامج الكارتون باستمرارٍ في الولايات المتحدّة الأمريكية، وتُنقل إلى العالم العربي، مُنشئة وعياً جمعياً عالمياً يزدري أمم أمريكا تلقائياً. غير أن هذه الصورة النمطية لأمم أمريكا، بصيحاتهم وحماقاتهم وتبخترهم وهجومهم المفاجئ على البيض ما جعلني أهتم بالمسألة (الهندية الحمراء) منذ سنٍ مُبكر - حتى أنني كُنت أعتقد أن أسعد صور الحياة حياة الهنود الحمر، فمن ذا الذي يكره أن يتبختر على صهوة جواد ليلاً ونهاراً ويُغِير على البيض الأجلاف؟ ثم جاء فيلم ديزني - التي تفطّنت إلى أن المادة البدائية التي أنشأها صُناع أفلام الكارتون منذ بداية القرن العشرين تعمل في اتجاهين - ليُقدم صورة "رومانتيكية" لأسطورةٍ من أساطير البيض عن أمم أمريكا الأصلية، بوكاهونتاس (1995) الذي صاغت فيه ديزني (الإطار الفكري) لما يجب أن يكون عليه تصور العلاقة بين أمم أمريكا الأصلية، وبين المستوطنين الأوائل، منكلةً بأمم أمريكا الأصلية تنكيلاً أبشع مِما نكلته به الأعمالُ السابقة لها: الأعمال البدائية التي صورت الهنود الحمر بوصفهم كائنات حمراء غبية صارخة.

أعتقد أن فهم التنكيل الحضاري الذي تعرضت له أمم أمريكا الأصلية، ومقدماته وأعراضه وما ينبني عليه، والأساطير المؤسسة التي قامت عليها الولايات المُتحدة أمرٌ مهم، إذ أنّه يوفر سياقاً يُمكِن عن طريقه رؤية الطريقة التي تعملُ بها الإمبراطوريات، واختلافها بعضها عن بعض، ومصائر الشعوب التي تُقرر الإمبراطوريات سحقها. تجاهل الفكر العربي لمصائر الشعوب الأخرى تاريخياً، وعجزه عن إدانة ما جرى لها لأسبابٍ أخلاقية، يُنبئ بأن ويليام نوك - الذي قد يكون دبوراً متغطرساً - سيكون مُحقاً آخر الأمر، وستتعرض شعوبٌ جديدة للإزالة بوصفها ضرراً هامشياً من أضرار الحضارة، وحدثاً "يؤسف له".

القارة المفقودة - 2

2011-06-20T19:16:00.055+03:00

(القارة المفقودة - 1)

لعل التعميم من أكثر ما يُعمينا عن رؤية المؤتلف والمختلف بيننا، بوصفنا عرباً في علاقاتنا مع العالم، وبوصفنا مشارقةً في علاقاتنا مع المغاربة، وبوصفنا شعوباً عربية في علاقاتنا مع الشعوب العربية الأخرى، وبوصفنا أفراداً مُتمايزين في علاقاتنا مع الجماعات والأفراد المتمايزين الآخرين. يُراكِم هذا العماء الصور السلبية، وسوء الفهم، والمُغالطاتِ التاريخية، والفُرقة. ولا أرى سبيلاً لجبره غير الحديث عنه بصراحة، والحوارُ مع الآخرين بشأنه. الأمرُ الذي يسمّح لنا برؤية الأمورِ من منظورٍ أشمل، وبالخروج من شرنقة الاتهام إلى مرحلة البناء.

بطانيات

من بين الجماعة المشارقية، كُنت الشخص الوحيد الذي يتحدّث مع الإخوان الجزائريين - والأخوات - ببساطة، وقبلهم، كنت أتعامل مع السلفيين والأفراد المتشددين - في المطارات التي مررنا بها - ببساطة أيضاً. اقترب مني زميلٌ مشرقي وسألني عمّا إذا كانوا يضايقونني، فنفيتُ ذلك، وعرفته عليهم. بعدها، قال: "طوال هذه السنين وأنا مرعوب من وصول الإخوان إلى السلطة! والآن وجدتهم حبوبِين جداً! لم أعد أخاف من وصولهم إلى السلطة!"

كان الزميل فرنسياً كما يرسمون الفرنسيين ساخرين في المجلات الأمريكية، نظرت إليه، وسألته: "هل أنت جاد؟" قال: "نعم." أتساءل عن نوعِ الحرمان العاطفي الذي يجعل المرء يُصوت لجماعةِ ما في الانتخابات لمجرد أن أحداً منها عامله بلطف! ما لا يفطن إليه هذا (المثقف) أن أفراد الجماعات الدينية لطفاء - لدماثة شخصية، أو من مبدأ "اليد التي لا تستطيع كسرها...." - لكنهم، بوصفهم جماعاتٍ، يمارسون الإقصاء ضد جميع الفئات الأخرى. هُم يتعاملون معنا لأن هذا الواقع، من باب أن الضرورات تُبيح المحظورات، لكنهم لو ملكوا السلطة، فسيكون ذلك على رأسه أولاً - لأنه متفرنس - وعلى رأسي ثانياً - لأنني امرأة. يُذكرني الأمرُ بسؤال أحد أساتذتي في الجامعة: "لماذا تملن أيها النساء إلى الجماعات المتطرفة، مع أنهم يعاملونكن معاملة الكلاب؟" (هكذا قالها). لم أحاول الإجابة عن السؤال، لكنني أعتقد أنها لعبةٌ نفسية تمارسها هذه الجماعات بنجاح. وبالعودة إلى الزميل المتفرنس، فقد تساءل: "كيف تتعاملين معهم، إذن؟" الأمر بسيط، لأن لدّي مُشتركاً إنسانياً مع الأفراد. إضافة إلى ذلك، فقد اعتدتُ على الجماعات الدينية المتشددة، وأعرف أنهم لا يؤذون أبداً عندما يكونون أفراداً، لكن اجتماع ثلاثةٍ منهم في مكانٍ واحد يعني بدء مرحلة التكفير الجماعي للآخرين. كان من الموجودين أفرادٌ إخوانيون، وآخرون سلفيون، وغيرهم ممن يرون نفسهم إسلاميين وسطيين. يسألني الزميل المُتفرنس: "كيف تفرقين بينهم؟ جميعهم ملتحون ولديهم زبيبة في جباههم!" الخِبرةُ تلعب دوراً. في المبدأ، جميعُ هذه الجماعاتُ تعود إلى نفس القاعدة الفكرية. في التطبيق، تختلف هذه الجماعات. عندنا في اليمن منها جميعاً، وكثيرٌ مِمَن أعرف انضممن إلى هذه الجماعات المختلفة في سنٍ مُبكرة - عندما كُنا في الرابعة عشرة أو الخامسة عشرة - فيما المدرسة تتفرج، والأهل يتفرجون، والمجتمع بكامله يتفرج. لم يكن غريباً أيام المدرسة لوثة الهجرة بالدين التي بدأت تشيع، وفكرة الاغتراب عن المُجتمع لأن المفاسد شاعت فيه. إنهم يرون أنفسهم غرباء في مهمة لتحقيق ما يعتقدونه الدولة الإسلامية. بعضهم يُريد ذلك بالهجرة إلى مكانٍ مُعين يرونه إمارة إسلامية، وبعضهم بالعمل على تحويل المُجتمع بأكمله إلى مُجتمع يوافق رؤيتهم لما يعتقدونه الدولة الإسلامية.

مع ذلك، فإن إخوان الجزائر وسلفييها - الذين حادثتهم - كانوا أكثر عقلانية من إسلاميي تركيا الأردوغانيين - الذين حادثتهم. إذ يمتعض الأردغانيون الأتراك من مُجرد ذِكر كُتابٍ أتراك مثل عزيز نيسِن وناظم حكمت ويشار كمال، نافين أن يكون هؤلاء (الأشخاص) مُعبرين عن الأمة التركية (العظيمة) وروحها، بينما يقول الإخوان الجزائريون إن فلاناً وفلاناً من الكُتاب جزائريون حتى النُخاع رغم أنهم ملحدون يُشهرون إلحادهم - وفقاً لما قاله أولئك، ولا أفتي في ما لا أعرف. كما أدان بعضهم أعمال الاغتيال التي تعرض لها أدباء وفنانون ومفكرون ومثقفون إبّان العشرية السوداء. إمّا أن الحرب الأهلية قد جعلت الجماعات الدينية في الجزائر أعقل قليلاً، وإمّا أن هؤلاء أفرادٌ منفتحون نسبياً - مثل شباب الإخوان الذين حادثتهم في مصر، وإن كان الجزائريون أكثر عقلانية منهم - وإمّا أنه مبدأ التقية. ما أُرجحه مزيج من هذا كله، وفوقه عوامل غابت عني، فالبشر أوسع من أن نحجر عليهم.

مسائل عائلية

كانت مباراة كُرة القدم بين مصر والجزائر حاضرةً في كُل الأحاديث - خلا الأكاديمية منها - من الطائرة، إلى المدينة، إلى الجلساتِ الودية. سألني زملائي الجزائريون عن الفريق الذي شجعته في المباراة. ولأنني كُنت قد شجعت الجزائر فعلاً، فقد قُلت ذلك. قالوا - مُحقين - "إن اليمنيين يحبون مصر أكثر مما يحبون الجزائر." وعليه فإن قولي قد يكون مجاملة. (أعتقد أن اليمنيين - غالباً - يحبون مصر أكثر من اليمن). كانوا مُحقين، فكُل من أعرف كان يُشجِع مصر، من دون استثناء. المسألة أنني لا أحب فكرة مُنتخب الساجدين، ولا الدعاية الخطيرة التي يقوم بها المنتخب المصري فيخلط الدين بالسياسة بالكرة. كما أنني لا أحبُ المُبررات التي يسوقها مشجعو مصر، "مصر أم الدنيا، ويجب تشجيع منتخبها". عندما تلعب مصر مع منتخب غير عربي، فإنني أشجعها - بطبيعة الحال، وعندما تلعب مع منتخبٍ عربي فإنني أشجع المنتخب العربي الآخر. هكذا تسيرُ الأمور. وزاد الأمر مع الجزائر افتتاني الخاص بهذه القارة المفقودة. لكن مُنتخب الساجدين، و(البزنس) الديني الكروي في مصر ليس موضوعاً يحسُن مناقشته في الجزائر، كما لا يحسُن مناقشة أسباب الولع اليمني بمصر. بحثت عن مخرج سريعٍ، ووجدته: "رابح سعدان كان يُدرب المنتخب اليمني." ابتسموا، وعلقوا ثانيةً - مُحقين - بأن المنتخب اليمني كان يخسر خسائر ثقيلة مع رابح سعدان، وعليه فيُفترض أن أمقته. مسألة المُنتخب اليمني، قاهر المدربين، مسألةٌ ذات شجون! واصلوا سؤالي عن المنتخب اليمني، وعن دورة خليجي عشرين التي أقيمت في اليمن، وعن المنتخبات التي شجعتها. كما أنهم كانوا عارفين بأن المنتخب اليمني كان صبي الجلد في البطولة، فكل فريقٍ تنخفض معنوياته، يذهب ليلعب معه، ويهزمه، فترتفع معنوياته ليواصل البطولة. (هذا المنتخب فضحنا "في كُل حتة"!)

كان جميع من قابلت - على اختلافِ مشاربهم وطبقاتهم وأعمالهم - مستائين للغاية من الإهانات التي لحقت بشهداء الجزائر في الفضائيات المصرية. ورأوا المعركة غيرَ عادلةٍ تماماً، لأن الآلة الإعلامية المصرية كانت تعمل بكامل طاقتها في مُقابل صحيفة مثل الشروق. حتى أعرف بنفسي حجم هذه الشروق، بحثت عنها، وقرأتُ بعض أعدادها. من الواضح أنها واحدةٌ من أكثر الصحف توزيعاً في الجزائر، إذ أنها صحيفة صفراء، أو مصفرّة، مثلها كثيرٌ في اليمن - ومصر أيضاً. من غير العادِل - حقاً - أن تعمل آلةٌ إعلامية في مُقابل صحيفة واحدة - ومعوناتٍ عابرة من صحفٍ محدودة التأثير - لكن المسألة - أيضاً - (بزنس) مال سياسي.

مع ذلك، يعترف الجميع - بضحكةٍ ماكرة - أن من ذهبوا إلى أم درمان كانوا غوغاء الجزائر، ويدافعون عن هذا بالقول إن غوغاء مصر كانوا كذلك في أم درمان، لكن، إذا التقى الجمعان، فغوغاء الجزائر يُمكنهم - بسهولة - إحالة أعتى بلاطجة مصر إلى لحمٍ مفروم. هذا صحيح، فالطبيعة الجزائرية خشنة، وتختلف عن الطبيعة المصرية أشد الاختلاف. تكويناتُ مصر الجغرافية لا تتطلب صراعاً مع الطبيعة، وطقسها معتدل لا برودة قارسةَ فيه، وليس فيها جبالٌ عالية. (حين أروني المُقطم في مصر، استغربت، إذ أنه لا يحسب جبلاً في اليمن). لذلك، فإن فرص أعتى بلطجي مصري في النجاة معدومة في الجزائر - ما لم يتوفر على موهبةٍ أصيلة ونادرة، بينما يمكن لأي بلطجي جزائري أن يفرض هيبته في الشارع المصري بسهولة.

مشكلةُ الجزائريين كانت مع المثقفين المصريين الذين قفزوا في مولد سيدي أبو الشتيمة، ونسوا العيش والملح والدم والكفاح المُشترك. (تحتل هذه الأمور: العروبة، القومية العربية، فلسطين، الأُخوة، الكفاح المُشترك مكانة هامة في الجزائر. بينما تبدو نُكتة ممجوجة في كثيرٍ من الدول العربية الأخرى). من وجهة نظري، فإن دخول الخاصة - أو من يُفترض أنهم الخاصة - في (عركة) وقعت بين غوغاء مؤشرٌ خطيرٌ على الحالة العربية، إذ أنه يعني أن السمكة قد تعفنّت، فالسمكة تتعفن من رأسها، والرأس هُنا الخاصة - في أي بلدٍ، من دون تعيين. فُهِم كلامي على أنه يعني أن الفساد في مصر قد أدى إلى تعفنها، وأن تعفن مصر يعني تعفن الدول العربية جميعاً. فصمتُ الجميع في أسى، ينعون زوال العرب بزوال مصر. ثم بدأ المشارقة والمغاربة يتحدثون عن المُعاملة السيئة التي يلقونها في مصر - التي تخلت عن كونها الشقيقة الكُبرى. خُيّل إلّي أن الشكوى الجزائرية وليدةُ المماحكات بين الطرفين بعد المُباراة، لكنهم قالوا إن المعاملة الرديئة التي يلقونها في مصر تعود إلى زمنٍ طويل قبل المُباراة. بدا لي الأمر غريباً، فإذا كُنتم تلقون معاملةً رديئة في مصر، لِمَ - إذن - تذهبون إليها كل آن؟ التفسير كان: "إنها الشقيقة الكُبرى وإن جارت." حسناً، إذا كانت الشقيقة الكبرى تضطهدنا، فإن هُناك اختراعاً اسمه الهاتف يُمكننا من صلة الرحم من دون أن نتعرض لـ (بهذلة) ممّا يصفونه. استغربتُ تأييد المشارقة للأمر، وشكواهم المرة من المعاملة المصرية لهم، وتفسيرهم القريب من التفسير الجزائري لعلاقتهم بمصر - من دون نبرةِ الحنين والشغف الجزائرية. (أعتقد أن الجزائريين شعبٌ شغوف).

فكرت، ربما الأمر كذلك بالنسبة للإخوة العرب، لكنني أعتقد أن اليمنيين يشعرون بالارتياح في مصر. لذلك، سألت كل معارفي مِمَن يذهبون إلى مصر كل حينٍ وآن، وكأنهم يعجزون عن الحياة حين يعودون إلى اليمن، عن المعاملة التي يلقونها في مصر. توقعي المبدأي كان إن تجربتهم إيجابية، ما داموا قد أنشأوا ما يشبه الجسر الجوي بين القاهرة والمدن اليمنية التي توجد فيها مطارات. (حتى أن السفر إلى القاهرة صار نوعاً من السفر الداخلي). ما وجدته كان صادماً، فشكاوى العرب - مشارقة ومغاربة - من مصر في كفة، وشكاوى اليمنيين منها في كفةٍ أخرى. لِمَ (تترندعون) في القاهرة إذا كان الحال كما تصفون؟ كانت الأجوبة مزيجاً من "الشقيقة الكبرى"، و"مصر - وإن جارت - عزيزة"، و"العقدة اليزنية" اليمنية.

شذرات من أم الدنيا

مع ذلك، لم أغير وجهة نظري في مصر. فلا زلت أذكر أن أموري فيها سارت بغير أدنى تعقيد، ولم يصبني في المطار شيء من الأفعال السادية التي يحكون عنها. يُفسِر البعض ذلك بأنني كُنت في حماية دولةٍ عُظمى، لكن هذه الحماية لا تمتد أبعد من إجراءات دخول البلد، وتسهيلات الإقامة. في البلد نفسها، لا يوجد من يحمي الزائر من صنوف المعاملة الشنيعة التي يحكون عنها. وجدتُ القاهرة مكاناً طيباً، ولم أجد في نفسي ما أشكوه منها، إلا شوارعها التي تحكمها سياراتٌ مجنونة قد خرجت لتظفر بدم، وتأبى أن ترجع من دونه. كان عبورُ الشارِع كابوساً مُقيماً - ولا زال يزورني في كوابيسي من حينٍ لآخر. ولم يكن مُمكناً الاستعانة بشرطة المرور، إذ أننا وقفنا في الشارع فترةً طويلة، بانتظار أن تسنح لنا فرصة للعبور، فما كان من شرطي المرور - الذي كان يراقبنا - إلا أن هتف بتشفٍ - وكأننا قد أسأنا له، لا سمح الله: "انتو شكلكو ح تباتوا هنا!" طيب، ساعدنا يا أخا العرب! لا، طبعاً. من الواضح أن هذه حالة فردية، ولا يجوز التعميم قياساً على حالةٍ فردية. صحيح أن عدة رجال مرورٍ مختلفين في شوارع القاهرة قد سخروا منّا بغير أن يعينونا، لكن، كيف نعرف أنهم لم يكونوا القلة الساخرة بين شرطة المرور؟ وقد كان لهذه التجربة فائدة، إذ تعلمنا منها أن السائقين الرُعناء في اليمن لا يعرفون من الرعونة غير اسمها، فهم يتوقفون ويسمحون للمارة بالعبور. كما تعلمنا أن المساواة في مصر حاضرة في كُل الميادين، فالسائقات يردن دماً كما يريده السائقون، ولا أمل في النجاة على قدميك. (حُلّت المشكلة بأن كُنا ننزل محطة المترو، ونصعد من الطرف الآخر - من دون أن نركب المترو، طبعاً، لأنهم قالوا لنا إن من يركب المترو لا يعود أبداً. عادةً، لا "يغلب" اليمنيون في شيء).

هُناك من الناس من يرى أحداً يعامله بسوء، فيرى البلد كله سيئاً، لكن، ما هكذا تسير الأمور. حين سألنا عن مكان مكتبة الشروق، بدا أن الجميع متواطئون ليضللونا، ويقودونا في طرقٍ خاطئة - بعد أن كنا على المسار الصحيح - لكن السامري الصالح - الذي لا بد من أن يكون موجوداً في كل مكان - تبعنا مسافة، واستوقفنا: "انتو باينكو طلبة عرب وما جيتوش مصر قبل كده؟ مكتبة الشروق قدامكم، امشوا على طول. ح تطلعوا ع الميدان. مش ح تّوهوا أبداً. ومتسألوش عن السكة تاني." لا بأس، فحتى في صنعاء، أقرب طريقة تضيع بواسطتها أن تسأل الناس عن مكانٍ ما. ثُم إن الضياع في القاهرة يعني مراقبة أنماط العمارة، واكتشافَ مكتباتٍ غير شهيرة، مليئة بالكنوز.

قادنا السعي الطويل في القاهرة، والعمل بنصيحة عدم السؤال إلى مكتبةٍ حافلةٍ بكل ما يخفق له قلبي من الكتب. كنت قد نسيت قائمة الكتب التي أريدها - دائماً أكتب قائمة، ثم أهملها - فمضيت أتأمل الكتب. التقطت رواية يوسف زيدان، عزازيل، من دون تفكير، وانتقلت إلى رفٍ آخر. عرض علّي المكتبّي روايات خورخي أمادو وبقية الحي اللاتيني، فقلت له إنني قرأتها، ثم عرض علّي نجيب محفوظ. "يا عيباه! كيف نسمي أنفسنا قراء ولم نقرأ نجيب محفوظ؟"، وعرض علّي بعض الإنكليز. ثم عرض علّي كرسياً - وعلى من معي - وأجلسنا، وتبادلنا حواراً ثرياً حول الكُتب، وأنماط القراءة الرائجة، وترك المكتبة في عهدتي، ليذهب ويجيء بكتُبٍ طلبتها من المخزن. كانت تجربةً تختلف عن تجربة مكتبة الشروق، بتعاملها البارد، وأسعارها المرتفعة. صحيح أنها تطبع كتباً جيدة، طباعة فاخرة، لكن (تجربة التفاعل) مفقودة. الأمر يشبه المطارات: مكان بارد مليء بغرباء لا يُكنِونَ لبعضهم البعض أدنى اعتبارِ إنساني، "هِلب يورسِلف"، "كان يو شو مي يور تِكت؟" أما مكتبة مدبولي، فتجربتي فيها أمرٌ أُحبّذ نسيانه.

بينما كان المكتبّي يسجل لنا الفاتورة، سأل: "الآنسة مش من هنا؟" قلت له: "أنا من اليمن. وأنت أيضاً لست من هنا." استغرب المكتبّي، وزاد ترحيبه كثيراً عندما عرف أننا من اليمن. لم يكن قاهرياً، بل من الصعيد، ويُعاني الأمرين من (أفندية القاهرة): "دول مستكثرين حتى وقفتي هنا أبيع الكتب. مالك انت ومال الكتب؟" أعرفُ الكثير عن الأفندية، وأعرف أن الغرباء يتآخون في كُل مكان. بعد أن غادرنا، استغرب بعض من كانوا معي: كيف يكون الرجل من الصعيد - هو لم يذكر الصعيد، وإنما سمى منطقة بعينها أعرف أنها في الصعيد - وهو يتحدّث بلهجة لا تمّت بصلةٍ إلى لهجات الصعايدة في مسلسلات التلفاز؟ وكيف يكون من الصعيد و(عيونه ملونة)؟ ربما يكون مسيحياً أيضاً، فالمسيحية حاضرة في الصعيد. المشكلة أن العرب لا يعرفون عن الصعيد غير العروض المخزية التي يقدمها أفندية القاهرة الذين يمعنون في تحويل الصعيد إلى مادةٍ للاستشراق الداخلي*، مُكررين بذلك ما فعلته بهم دول أخرى استعمرتهم.

غير أن ما لا يُنسى حقاً بشأن القاهرة، الجولة الليلية في النيل. لم نكن نعرف كيف يذهبون إلى النيل. كُنا نسير بجوار منتزهاتٍ ومطاعم وأعمالٍ أخرى، كلها يجتزئ النيل كما اجتُزِئ التيمز في قصيدة ويليام بليك: "أتجول في كُل شارعٍ مُجتزأ، قُرب التيمز المُجتزأ". ثم ظهر لنا شخص ما، وقال: "تحبوا تنزلوا النيل؟" واتفق معنا على ثمن معيّن، ثم سلمنا لمراكبّي عملاق، أخذنا بمركبه في جولةٍ طويلة. كان الوقتُ ليلاً، وأعتقد أن ما أنجانا كان بركة دعاء الوالدين، فلا توجد فريسة أكثر إغراء من طُلابٍ يمنيين يتجولون في القاهرة من دون سابق معرفة. لن يعرف مصيرنا أحد، فالشتات اليمني مأساة ينبغي أن تُفرّد لها مساحات أكبر وأكثر وجاهة. فيما بعد، قرعنّا أهل البلد أشد التقريع، لا لأننا غامرنا وحدنا في الليل، وإنما لأنه "اتنصب" علينا بأكثر من خمسةٍ وعشرين جنيهاً للفرد. حقاً؟ لم أشعر بأدنى استياء. من الطبيعي أن ترتفع الأسعار قليلاً حين يعرف البائع أن الشاري ليس من أهل البلد. صحيحٌ أننا طُلاب، ومواردنا المالية محدودة، لكن، لم تكن هذه الجنيهات من قوتِ أطفالنا. استاء أكثر منّا أفراد من دولٍ أخرى، يعرفون القاهرة جيداً، وراحوا يُرعدّون بشأن هذا "النهب الذي يفوق الحد". أثار الأمر استغرابي، هل من المعقول أن تخسر البلد لأجل خمسة دولارات؟ صحيح أن أسراً كاملة تعيش على أقل من دولارين في اليوم، وصحيح أن الخسائر فادحة حين تُحسَب بمقياسٍ جماعي، لكنني أعرف أن المُعترضين لا يأبهون للدولارات الخمسة التي خسرها الفرد، أو لمجموع الخسائر. كان الأمر غريباً، فلماذا يشتكي الأثرياء من "أولئك الرعاع" وما يظفرون به منهم لا يتجاوز "فكة" بقيت في الجيب؟ قالوا لي إنها ليست مسألة "كم"، وإن المبدأ ما يهم. المبدأ - كما أفهمه - أن المساعدة الوحيدة التي يمكن أن يحصل عليها رجلٌ فقير لن تأتي إلا من رجلٍ فقيرٍ مثله.

كانت تلك أول مرةٍ أسمع فيها بمُغنِ اسمهُ تامر حسني. كان المراكبّي قد شغل أغنية "الأماكن" لمحمد عبده، وأثار هذا الخيار استغرابنا وانزعاجنا، فالسياق لا يسمح. نحن شبابٌ خرجنا إلى النيل لنشعرَ بالحياة، لا لنغرق في لجةِ من الكآبة. "يا ريّس! الله يرضى عليك، ما هذه الأغنية؟" نظر إلينا باستغراب: "كُل العرب يحبون هذه الأغنية." يبدو أن هذا المراكبّي يعمل على اتجاهٍ واحد، مثل شارون، مراكبّي العالم السفلي، فلا شك في أن العرب الذين يحبون هذه الأغنية يغرقون أنفسهم في النيل في نهاية الجولة، إذ أن هذا الفعل الخاتمة المنطقية الوحيدة لكُل هذه الكآبة. ولأن الغرق في النيل لم يكُن ضمن مخططاتنا، فقد رجوناه مراراً أن يغير لنا الأغنية، حتى رضخ أخيراً، وشغَل شريطاً ما انبعثت منه ضوضاء شديدة. "ما هذا يا ريّس؟" سألناه. "ده تامر حسني." لم نكن راغبين في الاستماع إليه، فطلبنا إلى المراكبّي أن يُغيّر الشريط. قال بحزم: "كُل الناس بتحب تامر حسني". فرضخنا للأمر الواقع، إذ أنه يستطيع أن يُغرقنا جميعاً بيدٍ واحدة، ثُمَ من نكون حتى نخرج عن إجماع الناس الذين يحبون هذا المغني؟ كانت الأغنية تقول شيئاً من قبيل: "اعتذري للي حييجي بعدي، أصل أنا، أخدت كل حاجة في عهدي، وشوفي عهدي كان كام سنة". غمغم البعض: "هذه أغنية سوقية." كل واحد هو وتربيته! قال آخرون: "يُمكِن أن تفهم على وجهٍ سياسي." من جديد: كل واحد هو وتربيته! هكذا، مضينا في النيل وتامر حسني يغني أشياء مريبة يحبها كل الناس.

مع توغلنا في النيل، أشفق علينا المراكبّي وقد أدرك أننا لسنا من العرب الذين يعرفهم، وأننا "غلابّة"، وأنِسَ إلينا، بعد أن كان ينظر إلينا بعين الريبة، فأخذ يُحدثنا عمّا نراه، على النيل، أو من البنايات المُحيطة به. ولمّا وجدنا نتفاعل معه، ونسأله، ارتاح أكثر، فأخذ يذكر أشياء من قبيل أن هذه الشركة قد أُنشئت في عهد السادات، وهذا المبنى قد بُني في عهد عبد الناصر لهذا الغرض، وذاك المركب كان ملكاً لفلان، ثم اشتراه علان، وتعرض لحريق. وأشار ناحية الأهرامات، ناصحاً إيانا بعدم زيارتها في مثل ذلك الوقت من السنة، لأن الصحراء ستقتلنا.

شيئاً فشيئاً، أخذت أنفصل عمّا حولي، لم تعُد الأغاني مُزعجةً، ولم أعد أحسُ بالضجيج. امتد النيلُ لا مُتناهياً، كأنه قطعة من الليل، وكُنت أنا جزءاً منه. كان الكونُ في سكون، مغموراً بأنوارٍ لا نهائية. كانت هُناك مدينةٌ فوق، ترقب، وعالمٌ آخر يعيشُ في النهرِ المُظلم، في الليل، مخلوقاتٌ عجائبية تصيدُ قوتها، والنهرُ يُخفي في باطنه مخلوقاتٍ لا حدَ لها، تتربص بنا. كانت رحلةً كأن لا عودة منها، ولم يُضايقني الأمر، أو يُخيفني ما رأيت. كُنت جزءاً من كونٍ بربري أصيل، من مملكة خمايرات، وشعرتُ - كما لم أشعر من قبل - بأنني على قيد الحياة. غمرني سلامٌ عميق. وشعرت بالتناغم مع هذا الكون المحفوف بالأخطار، مع الليل السائل. نوعٌ مُختلفٌ من الوجود المتكافئ مع كُل ما في الكون، حيث لا يُهم من يتربّص بِمَن لأن الكون لا يزالُ مُمتداً، مليئاً بالوعود. كُنت أملك العالم في كفي، وأملك القُدرة لأحرك السماوات والأرض. كانت الحياة طيبةً، وشعرتُ ببهجةٍ خالصة. ما أجمل أن يكون المرء شاباً!

حي الجزائر إذ لا نبتغي بدلاً، بالدار داراً ولا الجيران جيرانا

البُليدة، باتنة، بِسْكْرَة، وَرْقَلة، خِنشلة، تْبِسَة، برج بوعريرج، سْطِيفْ، أم البواقي، تيزي وزو... كلها أسماء لم أجازِف بنُطقِها حتى تعلمت من أهلها كيف تُنطق. (لم أجازِف بنُطق أيِ اسمِ جزائري حتى قرأته مكتوباً، وسمعته ملفوظاً). بعد غرابةٍ أوليةٍ، تصيرُ الأسماء والملفوظات أليفةً جداً. هذه الأماكِن، من أجملِ ما رأيتُ في حياتي. وحُدِّثتُ بأن هذا شرقُ الجزائر فحسب، وأنني لَمْ أرَ غربه وجنوبه. لعلنّي أفعل ذات يومِ، فأكثرُ بلدٍ أتمنى البقاء فيه ردحاً من الزمن، الجزائر.

حينَ بدأتُ أُدرِك كم أن البلد جميلٌ، حدثتُ نفسي: "هل يُمكِن أن أُقيمَ في الجزائر بشكلٍ دائم؟" ووجدتني أُجيب أن نعم. هذا البلدُ أعرفه، رغم جماله الخلّاب. الطُرقاتُ - رغم أنها سريعة، تربط الولايات بعضها ببعض لتخفف الحمل عن الطرق القديمة - مليئة بأُناسٍ آلفهم تماماً. سألني كثيرٌ من الجزائريين: "هل تروق لك فكرة الإقامة في الجزائر؟" وأجبتُ أن نعم. كان ذلك في الأكاديميا، أما خارجها، فقد كانت العبارات أكثر صراحةً وميلاً إلى التحكم: "نحكموك عندنا." أي نستبقيك عندنا. قالوا إن هذا انبهارٌ أولّي، لكن مُعايشة حالِ البلد يمحو كُل أثرٍ لهذا الولع. وهل جئنا من السويد؟ حالُ الدول العربيةِ واحد، ومن يستطيع العيش في واحدةٍ منها، يُمكِنه التعامل مع البُلدان الأخرى، خصوصاً الجمهوريات منها. مع ذلك، فإن الجزائر تملك مُميزاتٍ لا تملكها كثيرٌ من البُلدان العربية الأخرى: نظامُ التعليم القوي، والتقاليد الأكاديمية الراسخة، والمشاريع الثقافية المُستمرة. كانوا يتحدثون عن نقلِ نظامِ التعليم الجامعي إلى نظامٍ أمريكي جديد، وعن تعديل المناهج الدراسية. وقيلَ لي إنهم يفكرون في تقليل التركيز على الفرنسية، لأنها حجر عثرةٍ أمام طُلاب الجزائر المتفوقين في العلوم، خصوصاً تلك المتعلقة بالحاسوب. قالوا إن الإنكليزية لُغةُ العصر الآن. وكثيرٌ من الفرنكفونيين كان يسألني عنها: أهي لغة صعبة؟ هل تُشبه الفرنسية؟ كم يحتاج المرء ليتعلمها؟

الفرنسية والعربية إشكاليةٌ حاضرةٌ في الجزائر، يصعُب فهمها على الغريب. في بعض السياقات، كان الفرنكفونيون ينظرون إلينا - نحن العروبيين - بما يُشبه الاحتقار، ثُم - عند نهاية اليوم - صادقني مجموعة من الفرنكفونيين، لأن أحد العروبيين أخبرهم أنني أنكلوفون وعروبية في الوقت نفسه. كانت الحقيقة البديهية: أنه يُمكِن للمرء أن يكون ثنائي اللغة والثقافة بمثابة صدمةٍ لمجموعةٍ من الفرنكفونيين الذين لا يتحدثون بغير الفرنسية و الدارجة الجزائرية. (خلافاً لمُعظم الجزائريين الذين قابلتهم، مِمَن يتحدثون لُغةً عربيةً فُصحى سليمة، لا تُمَلُ أبداً، تدحض الاعتقادُ الشائع بأنه لا يُمكِن إدارة مُحادثاتٍ ودية بالفُصحى). فطنتُ بعدها إلى أن المسألة طبقية: اللغة تُصبح علامةً على طبقةٍ مُعينّة في عُرف البعض. لذلك، كُنتُ بمثابةٍ مخلوقٍ غريبٍ للفرنكفونيين، يُهمهم أن يتعرفوا عليه جيداً. القولُ إن اللغة علامةٌ طبقية لا يعني أن هُناك نظاماً طبقياً واضحاً في الجزائر، إذ أن الجزائريين شعبٌ يؤمن بالمساواة، ويُمارِس الإباء البدوي في صوره الأولية. الجميعُ يجلس على نفس الطاولة، ويأكل من نفس الطعام، ويشكرُ النادل بمنتهى الأدب. حكوا لي في هذا السياق حكايةً طريفة بين ضحكاتٍ مسرورة كثيرة: في فندق الأوراسي، الفندق الأكثر فخامة في الجزائر، دُعِي مجموعة من الضيوف العرب والأجانب إلى العشاء مع أحد رؤساء الجزائر. تقتضي سياسة الفندق مرورٍ وقتٍ مُعتبر بين طبقٍ وطبق - وهذه سياسة في كل فنادق ومطاعم الدرجة الأولى، إذ تسمح للضيوف بقضاء وقتٍ كافٍ في مباحاثاتهم ومفاوضاتهم - غير أن إحدى الضيفات كانت جائعة، فطلبت من النادل أن يُعجِل بجلب الطعام. قال لها شيئاً من قبيل: "باغدون، مدام. هذه سياسة الفندق." فأخذتها العزة بالإثم: "سياسة الفندق؟ أنا ضيفة الرئيس! عجل بتقديم الطعام ولا تكثر من الكلام." فما كان من صاحبنا إلا أن قال: "خلّي الرايس يسرب لك أكل!" ومضى. ومثل ذلك كثيرٌ من الحكايات. حتى عندما ينتقل الحديث إلى مواضيع أخرى، فإن هُناك اتجاهاً عاماً يرى أنه لا يستطيعُ أحدٌ أن يستبد على الجزائريين. لأن هيبة السُلطان لا تعني لهم شيئاً. هُناك تقاليدٌ، واحترامٌ مُتبادل، لكن الخنوع الذي يُصيب الكثيرين أمام الكُرسي، وما يُسميه شكسبير "وقاحة المنصب" أمورٌ غير مقبولة في الجزائر. يُذكرني الأمرُ بالقبائل العربية القديمة وطبائعها اللقاحية - قبل أن يُصيبها المسخ - واغتيالِ وائل بن ربيعة الذي أراد أن يُنصِب نفسه ملكاً. (أعتقد أن حكاية الناقة والمماحكات السخيفة بين البسوس والملك مُجرد واجهة للصراع السياسي بين وائل بن ربيعة والقبائل العربية التي رفضت الخضوع لملكه. حتى انتقام تغلّب من بكر لم يكن انتقاماً لهيبة السلطان، وإنما لأنهم قتلوا فرداً بارزاً منهم). مثل ذلك كثير: قتل حَجْر آكل المرار وضياع ابنه الملك الضِلَّيل، وقتل التُبع حسان اليماني، وقتل عمرو بن هند. ثم، في عصرٍ مُتأخر - وقد دخل زمان المِسخ - عاب كثيرٌ من المؤرخين على بني حمدان - وسيف الدولة الحمداني - أنهم كانوا بدواً. كان بلاطُ سيف الدولة بلاطاً شبه بدوي، واضحاً تماماً في عدائه وفي رِضاه. لذلك، عانى المُتنبي الأمرّين حين انتقل إلى بلاطٍ مثل بلاط كافور الإخشيدي في مصر، حيثُ العدو لا يجهر بالعداوة، وليس للمرء صديق. في الجزائر، إذا دخلتَ القاعة مُتأخراً، قِف، فلا يعني كونك مسؤولاً أن تتوقع أن الجميعَ سيتخلى عن مقعده لك - إلا إذا كُنتَ شيخاً مُهدماً، أو كان أحدُ مرؤوسيك يُحبك كأنك أبوه. كذلك، ينبغي أن تُراقب لسانك جيداً، وتُحاذِر من أن تكون نبرتك آمرة. وقواعد التهذيب تقتضي - على كُل حالٍ - ألّا تخاطب الآخرين بنبرةٍ آمرة.

وجدتُ في الجزائر حركةً ثقافيةً نشطة، وإدراكاً مُمتازاً لحالِ الأدب حتى في بقاعٍ منسيةٍ مثل اليمن. إذ وفرَ كثيرون مِمَن قابلناهم شرح بدايات الرواية اليمنية، لندخل في نقاشٍ حول تفاصيل التفاصيل. من هذه النقاشاتُ خرجتُ برؤيةٍ للتقليد الروائي اليمني، جاءت في لحظةِ تنويرٍ مُفاجئة، مثل ومضةٍ خاطفة - ثم عملتُ عليها فيما بعد - لكنها ليست مِمَا يَحسُن مناقشته في الجزائر، ومُناقشتها في اليمن - كذلك - أمرٌ لا يَحسُن. في الجزائر حركةٌ أدبيةٌ مُتجددة، وكثيرٌ من الروائيين الذين نجهلهم في دولٍ عربيةٍ أخرى لأسبابٍ يُمكِن تلخيصها في كلمةٍ واحدة "الدعاية". كان من أفضل ما خرجتُ به من رحلة الجزائر، الاستماع إلى روائيين ونقادٍ وأكاديميين مُتميزين ومناقشتهم، والعودة ببعض الروايات الجزائرية الجديدة التي وجدتُ في قراءتها مُتعةً كبيرة. كما أنني عرفتُ بمُصطلح "الأدب الاستعجالي" الذي يصفُ مجموعةً من الكتابات السردية التي تحدثت عن "العشرية السوداء" وصدرت في وقتٍ مُتقارب.

أكثر ما أحبُه بشأنِ الجزائريين أنهم قومٌ صريحون، يُعبّرون عن أفكارهم بوضوح. صحيح أن بعض الأفكار تبقى مُعلقة، لكن، ليسَ كل شيءٍ يُقال، وبعض الأمورُ يُفهم بالتلميح، أو بالإدراك المُشترك لجميعِ الحضور. لم أعانِ من أيةِ مُشكلةٍ في الاندماج مع من حولي، وشعرتُ بأنني كُنت هُناك منذ الأزل، وسأبقى هُناك إلى الأبد. لكن، تقتضيني الأمانة القولَ إن فواصل الصمت كانت مُربكةً للزملاء المُشارقة.

حين حدثتُ زُملائي، بينما كان الثلج يتساقط علينا، بأن بلدهم جميلٌ، ابتسموا بفخر، وشاركوني نظريتهم الخاصة: لم يتفوق الجزائريون في الشعر لأنهم يعيشون الجمال، بينما المشارقة بحاجةٍ إلى خلق الجمال خلقاً. دللوا على ذلك بأن أفضل شُعراء الجزائر الجُدد صحراويون. حدثوني كثيراً عن تاريخ الجزائر القديم، وعن ملوك البربر، وعن مكائد الاستعمار الفرنسي التي كان بعضها طريفاً. ومن ذلك أن الفرنسيين نصبوا تمثالاً بحجم الإنسان لديانا، ربة القمر والصيد، وكلابها في ساحةٍ أمام مسجد كان الجزائريون يجتمعون فيها بعد الصلاة لتمنع اجتماعهم. التمثال كان عارياً، الأمرُ الذي حمّل جميع الأهالي على مغادرة الساحة بمجرد خروجهم من الصلاة، ومنعهم من المكوث فيها لمناقشة شؤونهم وأحوالهم. (أعتقد أن هذه القصة محور فصلٍ كامل في كتاب دليل الفاشي الذكي إلى حياةٍ أكثر فاشية).

في الغالب، كان الجزائريون يسألون: "كيف رأيتم بلدنا؟" ثُم ينتقل الحديث إلى السياحة. يقولُ الجزائريون إن بلدهم أجمل من سواه وأكثر تنوعاً، لكن طباعهم "ليست مليحة مثل التوانسة". ويتمنون أن يتعلموا من مصر في هذا السياق. لا أعتقد أن ما صلح لمِصر يصلُح للجزائر. ولا أعتقدُ أن مشاريع سياحية - كالتي في مصر - ستُفيد الجزائر. سيُفيد الجزائريين أكثر مشاريعُ صناعية وثقافية، وخدماتٌ فُندقية ومصرفية جيدةٌ مُرافقة لها. وحملةُ ترويجٍ للجزائر، تُركِزُ على صفاتِ البلد: الجمال والتنوع، وعلى طباع أهل البلد: الجدية والرصانة والاهتمام بالتفاصيل. ينبغي تسويق الجزائر، ليسَ بوصفها مكاناً فلكلورياً، أو أرضاً بلا شعب، وإنما بوصفها كياناً حياً، تاريخُه مُتداخلٌ مُتصِل، ومجتمعه في حالةِ تفاعلٍ مُستمر. (واحدٌ من أحلامي القديمة العمل على حملات branding وrebranding للدول - خصوصاً العربية. الجزائر - لأنها قارةٌ مجهولة - مشروعٌ مقدورٌ عليه - نسبياً - في العالم الأنكلوفوني، وإن كان يقتضي حرباً ثقافية طاحنة مع فرنسا في العالم الفرنكفوني. بينما تغييرُ صورة مصر - مثلاً - عملٌ أسطوري. وترويجُ صورةٍ مقبولةٍ لليمن، خلافَ المقبرة الأنثروبولوجية التي يتنزه فيها الغربيون، عملٌ من الصعوبة بمكان).

حين كُنا مُغادرين، ودعنّا أهلُ المدينة، وأهلُ الأكاديميا، والزملاء بحرارةٍ صادقة، مُعتذرين أشد الاعتذار عن "البداوة في طباعهم"، وقائلين إنهم أحبونا صادق الحُب. طلبتُ منهم جميعاً ألّا يعتذروا عن طباعهم، لأنها طباعهم، ولأنها ليست رديئة، ولأننا نعرفُ بسبب هذه الطباع ذاتها أنهم يحبوننا حقاً، وأننا نحبهم كذلك. فيما بعد، حين كُنا بعيدين، في مطار هوّاري بومديّن، قال لي أحدُ الزملاء المشارقة - ويبدو أنه قد اغتاظَ من كلامي: "لكن الجزائريين بدوٌ في طباعهم فعلاً!" نظرتُ إليه بنصفِ عين: "وهل عندك اعتراضٌ على البداوة؟" من المؤسف ألّا تعرف عن رفيق سفرك بداوته، رغم أنها تظهر جليةً باستمرار. رُبما، لذلك أعتقد أن الجزائر بلدي - بالإضافة إلى حُبي الغامر لكُل البلاد العربية - إذ أنني فيها بين قومي، أفهم صمتهم قبل كلامهم، ويفهون مني الإيماءة.

آخر منظرٍ أتذكره من الجزائر، الضباب في الجبال الخضراء ذات القمم الثلجية قُرب البُليدة، وصوتُ الإذاعة المحلية. لم أُصوِر المنظر، لأن مثل هذا المنظر لا يُنسى أبداً. وفي الساعاتِ التي أشعرُ فيها بكآبةٍ تخنقني، أغمضُ عينّي وأتذكر انبساط الجبال، والوديان النازلة منها. وأُفكر: ما أحلى الشباب!

* يُسمي صاحب الأغاني هذا "تحويل البلد إلى نُكتة فلكلورية". ورُبما تسنح فرصةٌ في المُستقبل - بإذن الله - للحديث عن الاستشراق العربي، وما يتصل به.

القارة المفقودة - 1

2011-06-17T19:36:00.002+03:00

(كانت هذه التدوينة مُعدةً للنشر قبل ثورة تونس، وتأجل نشرها بسبب الأوضاع الثورية في العالم العربي، لذلك فإن كثيراً مما يردُ فيها قد صار في حكم التاريخ المنصرم. مع ذلك، أعتقد أنه ينبغي أن تُنشَر طالما أنني وعدتُ بأن أنشر جزءاً من انطباعاتي حول رحلة الجزائر.)

أول ما رأيت من الجزائر العاصمة - بعد مطار هوّاري بومديّن - كان مقر شركة أوراسكوم العملاق، ما جعلني أبتسم وقد استرجعتُ سجالاً طويلاً دار حول أوراسكوم في الجزائر، وشركاتِ الهاتف الجزائرية الثلاث: دجيزي، موبيليز ونجمة. سببُ هذه الابتسامةِ أن المرء يُلاحِظُ في الأمكنة الجديدة الأشياء التي تُثير اهتمامه، غير أن مبنى أوراسكوم لم يكن مُحتاجاً إلى مُلاحظة لأنه موضوعٌ هُناك ليراه كُل ذي عينين من دون أدنى جهد. لا يعود اهتمامي بأوراسكوم إلى السجالِ المُرتبط بمباراة كرة القدم بين مصر والجزائر، وإنما لكونها شركة اتصالاتٍ عملاقةٍ ذات علامة دولية يُمكِن أن تتحولَ إلى شيء شبيهٍ بشركة الاتصالات المكسيكية التي صنع منها كارلوس سليم حلو ثروته الطائلة.
كانت مناظر الخضرة مُنعشةً بعد الفضاءات ما بعد الحداثية الخانقة للمطارات والطائرات - التي تُشبه الأسماك بالمناسبة - وذكرتني بالخضرة التي تُحيط بمطارِ القاهرة الدولي. كُنا منطلقين إلى الشرق من الجزائر العاصمة بينما كُنت أفكر في أن عليهم أن يزرعوا الأشجار في الشوارع المُحيطة بمطار صنعاء الدولي لئلا يشعر الزائر بأنه قد نزل أرضاً غُبارية، ثُم عُدت وفكرتُ في أن ذلك سيكون نوعاً من الغِش لأن صنعاء عاصمةٌ غُباريةٌ فعلاً - ولعل كونها مبنية من التراب والحجر ومُغطاةً بالغبار ما يُعطيها طابعها الخاص، وإن كان في صنعاء القديمة مقشامات وبساتين وسط المساحات الحجرية. رغم الخضرةِ في الجزائر العاصمة، ومقر أوراسكوم العملاق، إلا أنها كانت مثل اليمن بشكلٍ ما، مألوفةً جداً، وإن مختلفة قليلاً، تجعلك تُحس بأنك هُنا ولست هُنا في الوقتَ نفسه.

فداحة الوجود

أخذت الخضرة تزداد وتزداد، ولم يبدُ أنها ستنقطع، فرحتُ أقارن ما أراه بمعلوماتي الجغرافية عن الجزائر. أتذكر شكل الجزائر من خريطة العالم العربي التي كانت مُعلقةً في بيتنا القديم في طفولتي، حين كُنت أتخيلها امرأةً جميلةً وحزينة، وليبيا امرأةً تواسي أختيها، ومصر والسودان امرأةً جالسةً وقد أدركت فداحة الوجود. لا أعرفُ حتى الآن لِمَ كُنت أتخيل الدول الأربع على هيئة نساءٍ أزلياتِ الحُزن، لكن هذا الخيالَ ظل معي إلى الآن. أعرف أن مُعظم مساحة الجزائر صحراء، وأن الصحراء الجزائرية تحتوي أماكن فريدةً من حيث تركيبها الجيولوجي وأشكال الحياة الموجودة فيها، كما أن منطقة الطاسيلي موجودةٌ فيها، بما فيها من تضاريس غامضة وموحية. كُنت أعرف أن مناطق المُرتفعات باردة، لكنني لم أتوقع أن تكون خضراء بحيث تُذكرني بسُمارة - منطقة من أجمل المناطق في اليمن. أخذت الجبالُ تظهر، لكن جبال الجزائر تختلف عن جبالِ اليمن السوداء. (الجبال التي أختنق منها في اليمن، ثم أفتقدها - أول ما أفتقد - في أي مكانٍ أحط فيه). ثم عبرنا ما عرفتُ لاحقاً أنه واد زيان، فكانت رحلةً لم أرد لها أن تنتهي. (رغم أنهم أخبروني بأن هذا ليس أجمل ما في الجزائر).
قبل أن نذهب إلى الشرق، حذرنا الجزائريون من شيئين: البرد الشديد وطبائع أهل المنطقة المحافظة جداً. يُمكِن التغلب على البرد بسهولة، أما المُحافظَة، فاليمن نفسها بلدٌ محافظ ولا مُشكلةَ إذن في الخروج من مكانٍ مُحافظ إلى آخر مثله في المُحافظة. غير أنني ضحكتُ كثيراً من فرقِ المُصطلحاتِ بين الجزائر وبين الجزيرة العربية، فما يدعونه هُم محافظةً، ندعوه في اليمن - وفي الجزيرة عموماً - انفتاحاً. النساء محجبات من دون مُبالغة، لم أرَ نقاباً - باستثناء مرةٍ واحدةٍ في المطار، ولا توجد عباءات أو إسدالات أو خمارات أو جلابيب، ولا مُشكلةَ في الانتقالات والذهاب والمجيء، والطلاب والطالبات يجلسون سويةً، ويأتون بالحافلات من ولاياتٍ أخرى لحضور التجمعات الثقافية، ويعبرون عن أفكارهم بسهولةٍ وعفوية، مهما كانت هذه الأفكار. مثل هذا يوجد في اليمن، لكن في المناطق المنفتحة انفتاحاً شديداً، حيثُ لا يُعدُ لِبسُ معطفٍ أحمر إساءة لا تُغتفر في حق المُجتمع، وحيثُ لا يُعدُ لبس السروال جريمةً شنعاء ينبغي أن تُعاقَب مُرتكبتها على رؤوس الأشهاد. وكثيرٌ من (المحافظين) اليمنيين يُدين مثل هذه السلوكيات (الخارجة عن الدين والعرف).
كُنت قد ذهبتُ إلى الجزائر في أسوأ مزاجٍ يُمكِن أن يحتمله إنسانٌ من دون أن يموت، ولم يُساهِم الترانزيت الطويل في الدوحة في التخفيف من سوء المزاج هذا - بل أعتقد أنه فاقمه. قبل سفري، عرفتُ بالصدفةِ بقضيةٍ تخص مبتعثاً عربياً إلى الولايات المُتحدة الأمريكية اتهِم بالاعتداء على خادمته، ومن ثم قادتني متاهات وصلات شبكة الإنترنت إلى ملفات تعذيب الخدم في بعض الدول العربية، ومن ثم ملفات التعذيب العربية عموماً، ومن ثم إلى جلد امرأةٍ في السودان لارتدائها السروال. (القضية التي كُنا نتحدث عنها نظرياً قبل سنة). يُذكرني الأمر بتعليق فيودور دوستويفسكي على لوحة هانز هولبين الصغير الشهيرة "جسد المسيح الميت في المقبرة": "إنها لوحة تُفقِد المرء إيمانه." الشريط المسجل للواقعة "الرعب! الرعب!" مجسداً. حين ذهبتُ إلى الجزائر، لم أكن أنوي أن تكون رحلةً طيبةً، وإنما انتقالاً من مكانٍ إلى مكانٍ آخر يختلف عنه فقط في درجة الاغتراب الداخلي. وفي مطار الدوحة، أمضيت الليل أشاهد الناس من حولي بعينٍ مُحايدة لأنني فقدتُ اتصالي بالبشرية. هُناك، شاهدت فتاتين في مثل عمري، واحدةٌ منهما تتصرف بطريقةٍ متسلطة قليلاً. خيُلَ إلّي أنهما صديقتان، ثم انتبهت إلى فرق اللباس وفرق اللون بين الاثنتين. ذهبت الفتاة الخاضعة لتطلب وجبةً من المطعم، وبعد عدةِ مراتٍ رفضت فيها الفتاة المتسلطة الوجبة المُختارة - بعد أن اختارتها- تنازلت وقبلت أن تتناول الطعام، وألزمت رفيقتها بتناول وجبة معينة رغم إرادتها. ثم فجأة، بينما كانت الصبية الخاضعة تتناول الطعام، أوقفتها المتسلطة بحركةٍ من يدها، وأعلنت أنها غير راغبة في أن تأكل. نهضت، فنهضت الفتاة الخاضعة في إثرها، تحمل لها حقيبتها، وتمشي متأخرة عنها بخطوة. فطنت - متأخراً جداً - إلى حقيقة العلاقة بين الاثنتين: إنهما سيدة وخادمتها. كانت هذه الخاتمة الصغيرة مُناسبةً للبشاعة التي عرفتها.

عملات، علامات، فرنسية!

قبل السفر إلى الجزائر، حذرني بعض معارفي من مغبة السفر إليها مع جهلي بالفرنسية، وصوروا لي مصيراً أسود ينتظرني هُناك، حيث سأضيع وستختلط الطرقات علّي، ولن يُساعدني أحد لأنني لا أجيد الفرنسية، ولن أفهم اللهجة الجزائرية. غير أنني توكلتُ على الله، فهم يُبالغون من دون شك، وعلى فرضِ أنهم لا يُبالغون، حتى السامرة لم تخل من سامري صالح، فكيف بالجزائر؟ كان الطريقُ جميلاً، وزاده جمالاً الحديث بالدارجة الجزائرية الذي سمعته. في البداية، لم أفهم شيئاً تقريباً. ثم بدأت الكلمات تتضح لي شيئاً فشيئاً. كُنت أقل الواصلين كلاماً، فوُجِهَت إلّي أكثر العبارات لئلا أشعر بالوحشة. وفي ثلاث ساعات، تعلمتُ من الدارجة الجزائرية المستخدمة في الشرق ما أفادني طوال المدة التي قضيتها في الجزائر. (عندما فهم أحد محدّثي أنني أفهم معظم الكلام، تحول - مازحاً - إلى الحديث بالتمازِغت - الأمازيغية - ولم أدرِ بأي لهجةٍ كان يتحدث، فالأمازيغية في الجزائر عدة لهجات - على حد علمي).
شيئاً فشيئاً، فعلت الطبيعة فعلها، فأخذ مزاجي يصفو. كان الصباحُ جميلاً في الشرق، والمدينة هادئة ومرحبة بالغرباء. (خُيِّلَ لي في البداية أن الجزائريين يتعاملون مع الغرباء بشكلٍ عادي، ثم اتضح لي أنهم يعتقدون أنني من الجزائر أصلاً، لذلك يتوقعون مني أن أعرف أن خمسين ألف تعني خمسمائة دينارٍ، لا خراب ديارٍ.) في الطريق، عرفتُ أن الجزائريين يتعاملون باليورو (الأورو) أكثر من الدولار، واستنتجت شيئاً غير طبيعي في الحسابات: الدولار يساوي ثمانين ديناراً جزائرياً، وإذا كان راتب معلم الابتدائية يساوي أربعمائة وخمسين ألف دينارٍ، فهذا يعني أن متوسط الرواتب في الجزائر قريبٌ من ستة آلاف دولارٍ شهرياً، مما يعني دخلاً سنوياً يزيد عن سبعين ألف دولارٍ. صحيح أن الجزائر بلدٌ نفطي، لكن هذا نوعٌ الفانتازيا. كان رفاقُ السفر مبهورين بالثراء الفاحِش للجزائريين، رغم تواضع المركبات في الشارع - انتبه أحدُ من كانوا معنا من الجزائريين إلى وجود خللٍ في السياق، لكنه لم يعرف مصدره، ولم يُعلق - فالمشارقة غرباء الأطوار عموماً. في الفندق كانوا معتادين أكثر على التعامل مع المشارقة، فكانوا يحسبون لنا الأسعار بالدولار وبالدينار الجزائري، مما جعل الميزان يعتدلُ قليلاً - والأسعار في الجزائر مرتفعة عنها في اليمن: ساعة الإنترنت في اليمن في أي مقهىً عادي تُكِلُفُ خمسة وثلاثين سنتاً، بينما تُكلِف مثيلتها في الجزائر خمسة وسبعينَ سنتاً - أعتقد أن الفرق يعود للاختلاف بين سعر الدولار وسعر اليورو. في المدينة، يختلف الأمر، إذ أن أصلي المشارقي ليس مكتوباً على وجهي، وعزوفي عن الكلام يجعلُني أقرب إلى الطبيعة الجزائرية. ببساطة يُخبرني البائع: "خمسين ألف!" لكن! أنا لا أملك مثل هذا المبلغ، ولا أتصور أن البضاعة التي اشتريتها تستحق هذا المبلغ - حتى لو بلغت معدلات التضخم في الجزائر مائتين في المائة. قدمت له ألف دينارٍ - كانت كُل ما بحوزتي في أولِ جولةٍ صباحية - فضحك، "من وين؟" "من اليمن." "لا! راكي جزايرية!" "لا، من اليمن." نظر مستغرباً - نظرات الاستغراب الجزائرية موحدة بالمناسبة، كأنها جزء من اللهجة - وابتسم وسأل عن حال اليمن السعيد، وعمّا إذا كان لا يزالُ سعيداً - كُل الجزائريين يسألون عمّا إذا كان "لا يزال" سعيداً - ثم أخذ يشرح لي العملات المختلفة في الجزائر، ونظام التسعير بالسنتيم. (الآن، اعتدل الميزان تماماً).
كان التجول في المدينة صباحاً هوايةً مُحببةً لي رغم البرد الشديد - الذي قال لي موظفو الفندق باسمين أنه ليس برداً، وإنما بقايا الخريف - فصفاء الجو يُصفي الفكر، وملاحظة أنماط العمارة والعلامات التجارية في الشوارع وتعاملات الناس كُلها هواياتٌ لي. كانت أول علامة حيرتني في الجزائر علامة "طاكسي فون" التي أجدها على محالِ الاتصالات بجوارِ علامات موبيليز ودجيزي ونجمة. لم أكن قد سمعتُ بهذه العلامة من قبل، فسجلتها في رأسي لأعرف ماهيتها، وخيُلَ إلّي أنها قد تكون خدمةً مملوكة للدولة مثل يمن نِت، حتى استنتجت أن "طاكسي فون" تعني "هاتف عمومي" أو "محل اتصالات" - كما نقول في اليمن. (وبالمناسبة، محل الإنترنت أو مقهى الإنترنت أو النت - ببساطة - يُسمى سيبْر هُناك - ليس سايبر، كما تُنطق في مصر).
أكثر شركات السيارات انتشاراً في الجزائر الشركات الأوروبية - بطبيعة الحال - خصوصاً رينو، بينما تشيع السيارات الآسيوية والأمريكية في اليمن. بعد رينو، تأتي شركتا بيجو وفيات، ثم مرسيدس بنز- في العاصمة. لم أشاهد سيارات دفعٍ رُباعي في الشرق، ولا سيارات SUV، وفي العاصمة كانت تلك السيارات نادرة نُدرة سيارات رينو في صنعاء. كان هُناك حضورٌ خجولٌ لهيونداي، وإن بطرازٍ يُشبه طرازات رينو الصغيرة التي لا تحتوي على مكانِ تخزينٍ خلفي. هُناك أيضاً طرازات قديمة من سيارات داسيا في حالةٍ ممتازة - لو كان لدي المال الكافي لاشتريتُها، ومن ثم بعتها في مزادٍ عالمي على الإنترنت. في المُقابل، فإن سيارات تويوتا (خصوصاً كرسيدا وكورولا وكامري) ونيسان وهيونداي وهوندا وسوزوكي (طراز فيتارا بالذات) ودايهاتسو تشيعُ في شوارع صنعاء، ومن السيارات الأوروبية تشيع سيارة مرسيدس بنز وBMW وأحد موديلات البيجوت (بيجو) الكبيرة - وتحضر علامات مثل بورشه وفيراري وحتى رولز رويس. أما السيارات الأمريكية، فتقودها الهمر بقبحها المميز، وسيارات GMC الباعثة على النفور. إذ أن اليمن تتبع السوق الخليجية، بينما تتبع الجزائر السوق الأوروبية، والإقليم الفرنسي تحديداً - كما يظهر من إعدادات نظام ويندوز في حواسيب مقاهي الإنترنت، ومن لواحق البريد الإلكتروني .fr، ومن إعدادات البرامج مثل موزيلا فايرفوكس وغوغل كروم.
علامات محلات الملابس كانت أكثر شمولية: ليفاي، أديداس، بوما، برادا كُلها أسماء توجدُ في معظم عواصم العالم - بنفسِ الدرجة من الانتشار تقريباً. صار مصدر تسليةٍ لي تخمينُ الأسعار في محلٍ مُعين من العلامات على بابه، واكتشاف اقتراب تخميني من القيمة المُسماة للبضاعة - تعتمد المسألة على حسابِ متوسطِ أسعار هذه البضائع بالدولار، ثم إضافة نصف دولارٍ إلى كُل دولار، وتحويل الناتج إلى دينارٍ جزائري، ومن ثم حسابه بالسنتيم. في هذه الحالة، تُصبح مثل هذه البضائع أرخص - نسبياً - في اليمن، لأن اليمن تتبع نظام التسعير بالدولار، لا باليورو. وفي كُلِ الأحوال، لستُ من هواة اقتناء البضائع ذاتِ العلامات التجارية.
حتى في الشرق الجزائري - الذي ليس سطيف - أطلت تفاحة آبل المقضومة برأسها. رسمت علامة آبل أعرض ابتسامة على وجهي استطاعت أن ترسمها علامة تجارية - ليس ولعاً بآبل، وإنما إعجاباً بدهاء القائمين عليها: آبل تتضخم بشكلٍ أخطبوطي، ولو تمكنت من فرض نفوذها على الإقليمين الفرنسي والياباني، لصارت أيقونةً ثقافية لها نفوذ كوكا كولا ومكدونالدز. (حضور كوكا كولا في الجزائر أقل منه في عواصم عربيةٍ أخرى بسبب تشجيع المشروبات الغازية المُنتجة محلياً، ولم أرَ مطعم مكدونالدز في العاصمة، لكنني لم أذرعها كاملة). مبعث إعجابي بآبل أنها لا تعتمد نظام حق الامتياز franchising في تسويق علامتها التجارية، ومع ذلك فإنها تفلح في الظهور في أماكِن غير متوقعة من العالم.

أكاديميا

في رحاب الأكاديميا، لم يكن الوضع مُختلفاً كثيراً عنه في اليمن. المنصة ذات المنصة، واستظرافها ذات الاستظراف، والمتحدثون الذين يتصارعون مع الوقت ومع رؤساء الجلسات. غير أن شيئاً اختلف: الطُلابُ لا يُعتقِون مُتحدثاً من السؤال عن كُلِ شاردةٍ وواردةٍ في كلامه. السياقُ كان الفرنكفونية - حتى بالعربية - لذلك كان الحضور الأنكلوفوني مثار تعجب سمح لي بالتأمل في العلاقة بين اللغة ونمط التفكير: حتى إذا كانت اللغة السائدة العربية، فإن نمط التفكير الأنكلوفوني يختلف عن الفرنكفوني اختلافاً بيناً، وكذلك يختلفان في تعريف المصطلحات، وفي تعريف أصول القضايا. ما أثار الاستغراب أكثر الاعتقاد بأنني من الجزائر، وفرص العثور على جزائري أنكلوفوني شبيهة بفرص العثور على ياباني لاتيني. جلاء الريب عن أصولي المشارقية يقودُ إلى مزيدٍ من التوضيح: لا تشيعُ الأنكلوفونية في اليمن، بل الفرنكفونية - كما جاءت عن طريق مترجمي المغرب العربي والشام ومصر - رغم أن اللغة الأجنبية الأولى في اليمن، الإنكليزية. انتشار اللغة الإنكليزية لا يعني انتشار الأنكلوفونية، لأن السياقات الثقافية في اليمن تبقى محكومة بالفكر الفرنكفوني، وبتعريفاته للمصطلحات النقدية، وللنظريات الثقافية، وبطريقته في استخدام اللغة وعلامات الترقيم. بل إنني اكتشفت أن عدد الأنكلوفونيين قليلٌ جداً في العالم العربي بينما كُنت أُجيب عن أسئلة من الزملاء تتعلق بمدى انتشار الأنكلوفونية في العالم العربي. كان هُناك تيارٌ أنكلوفوني في مصر، من رواده رشاد رشدي وماهر شفيق فريد ومحمد عناني، ثم توارى وتوارت معه آخر معاقل الأنكلوفونية في العالم العربي، لتُستبدل بنصر الفرنكفونية المؤزر.
الفرنكفونية كابوسٌ مُقيمٌ للأنكلوفونيين بسبب (عاطفتها) الفكرية الجامحة، وانفلاتها في تعريف المصطلحات واستخدامها، وإفراطها في (رسم) هيئة الثقافة بدلاً من أن تدخل في عُمق الثقافة. الأنكلوفونية براغماتية، متحفظة، تُسمي الأشياء بأسمائها، باردة، عقلانية، تربط السياقات الثقافية عادة بالتقليد الثقافي، وتُعرف المصطلحات بطريقة تختلف عن مثيلتها الفرنكفونية، ولا تصلح لهواة التحول إلى أيقوناتٍ ثقافية. علاقة الفرنكفونيين باللغة تختلف عن علاقة الأنكلوفونيين بها، فبينما يوقر الفرنكفونيون اللغة لذاتها وبوصفها كياناً مُجرداً، يحترمها الأنكلوفونيون لأنها تؤدي غرض التواصل - بالدرجة الأولى، وتتطور لتلائم السياقات الحياتية المختلفة. والكلاسيكية الفرنكفونية تختلف عن الكلاسيكية الأنكلوفونية، فبينما يُوقِر الفرنكفونيون الأعمال الفنية - التماثيل، اللوحات، الموسيقى، الرقص، والروايات الشعبية - يحترم الأنكلوفونيون الفلسفة والتاريخ وواقع الأشياء، وبينما يوقِرُ الفرنكفونيون الأجداد، فإن الأنكلوفونيين يحترمون التقليد الثقافي للأجداد.
مع ذلك، كانت الاختلافات في السياق مُثيرة للاهتمام، وتسمح بتعدد وجهات النظر، وتقديم تفسيراتٍ مُختلفة للمسائل المطروحة للنقاش. الأمرُ يختلف عن حضور محفلٍ أنكلوفوني، فالفرنكفونيين يطرحون أشياء مختلفة عمّا نعتقده عنهم، ووجدتُ أن بعض التفسيرات الأنكلوفونية للنظريات الفرنكفونية تختلف عمّا يرمي إليه الفرنكفونيون. عدا عن ذلك، فإن ذيوع البنيوية وما بعدها والتفكيكية كان مُرعباً. الأمرُ يُشبه القانون. (والحالُ كذلك في اليمن).
رغم أننا نتحدث اللغة نفسها، إلا أن استخدام العربية الفصحى في المشرق يختلف عنه في المغرب. (ورغم ذلك، يوجد من يُصِر على تجاهلُ هذه الحقيقة بزعم أن اللغة العربية واحدة). في كثيرٍ من الأحيان، كُنت بحاجة إلى التحقق من طبيعة اللافتات والإرشادات التي قرأتها، رغم أنها بالعربية الفُصحى. واشتكى إلّي بعض الزملاء الجزائريين من الفُصحى المشارقية التي تستخدم مصطلحاتٍ غريبة، وتراكيب جملٍ ثقيلة. الاختلاف بين الفصحى المشارقية والفصحى المغاربية قد يؤدي إلى خللٍ في السياق أحياناً، فجملةٌ بسيطة بالفصحى المغاربية: "رأى الرجلُ خللاً، فكاتب الصحيفة الجهوية." ستحمل تفسيراً سلبياً في المشرق، إذ أن الرجل المقصود مثير مشاكل، يتعامل مع الصحف الطائفية التي تُثير النعرات، بينما تعني العبارة أن الرجل نشر شكواه في الصحيفة المحلية. أعتقد أن الاعتراف بهذه الاختلافات واحترامها واجبٌ على المشارقة - كما هو واجبٌ على المغاربة - فلا أرى فضلاً لفُصحى المشرق على فُصحى المغرب، والتنوع يُثري اللغة العربية، ويُثري الشخصية العربية. ربما، نميلُ في العالم العربي إلى قمعِ تنوعنا الثقافي بتغليب نمطٍ واحد، والادعاء بأنه النمط الموجود في كُل مكان، مثل زيٍ موحدٍ إجباري يُفرض على كُل مكان. التنوع يجعلنا أغنى، أما القمع فيؤدي إلى أحمالٍ تاريخية من سوء الفهم المتبادل، والشعور بالنبذ والإقصاء، وتشظي الهوية.

مع ذرة ملح...

يشيع اعتقادٌ بأن الجزائريين صريحون أكثر مما ينبغي، وصامتون أكثر مما ينبغي - مع أن كثيراً من المدونات الجزائرية التي أقرأها لا تكف عن (الهدرة). خلافاً لهذا، أعتقد أنهم - بشكلٍ عام - صريحون بما يكفي وصامتون بما يكفي. في جلسةٍ ودية مع طلابٍ جزائريين، سُئلتُ أسئلةً صريحة ومحددة، تدلُ على اطلاعٍ جيدٍ على أحوال اليمن. واحدٌ من هذه الأسئلة لم يسأله أساتذةٌ من دولٍ عربية أخرى: ما أطروحةُ الحكم التي يعتمد عليها الحوثيون لتبرير تمردهم؟ وما رؤيتهم البديلة للنظام السياسي في اليمن؟ (هاه!) "حسناً، مما أعرفه، فإن الحوثيين الكبار يريدون إقامة نظامٍ إمامّي مُجدداً، حيث شرط الحكم الانتساب إلى الهاشميين." "أها! مثل إخواننا في المغرب!" ثم تطوع آخرون ليشرحوا لي ذيوع المذهب المالكي في الجزائر. طبعاً، لا يُمكِن قبول العبارة على إطلاقها، إذ لا بُد من ذرة ملحٍ مع كُل تصريحٍ شمولي (blanket statement) من قبيل: "إن الجزائر برمتها مالكية". قد يحتملُ هذا التصريح الحقيقة، وقد لا يحتمل، لكن عدد السكان في الجزائر يسمح بوجود أقلية غير مالكية.
كانت هُناك أسئلةٌ طريفة من قبيل: "لماذا تزرعون في الجبال؟" و"لماذا تبنون بيوتكم فوق الجبال؟" و"لماذا جبالكم سوداء؟" و"لماذا تختلف المظاهر المعمارية اختلافاً جلياً بين مُدنِكم القديمة؟"، وأسئلةٌ عن الحياة في اليمن، تدلُ على اطلاعٍ لا بأس به على الوضع في البلد. كان الأمرُ غريباً بعض الشيء، لأنني اعتدتُ على الجهل المُطبق بالحالة اليمنية من قبل جميع الأشقاء العرب. (وجميعهم يتحجج بضعف التركيز الإعلامي على اليمن!). بل إن هُناك من يعتقد أن أهل اليمن يعيشون في خيامِ، وأن العاصمة عبارةٌ عن مجموعة من الخيام المتناثرة. وجدتُ الجزائريين يشتكون من الأمرِ نفسه، فالأشقاء العرب قد توقفوا في رؤيتهم للجزائر عند الثورة الجزائرية وجميلة بوحيرد، وفقاً لصورةٍ رومانتيكية أُنتِجَت في ظروفٍ مُعينة، بينما يجهلون الفظائع الفرنسية المُرتكبة في الجزائر فعلاً. ويجهلون وضع الجزائر بعد الثورة حتى يومنا هذا.
بدوري، سألتهم عن التوتر بين العرب والأمازيغ. واكتشفت أن أكثر من نصف الجالسين أمازيغ، وأن ما نعتقده واحداً في الأصل مُتعدد، فالأمازيغ - في الجزائر - ينقسمون إلى: شاوية وشناوية وقبايل وطويريق وميزابية. قالوا إن الأمور أفضل مما يُنشر في وسائل الإعلام. (وفقاً لوسائل الإعلام، فاليمن قد انقرضت منذ زمن). وإن المشاكل الموجودة مشاكلٌ تخص كل الجزائريين، وأخبروني عن صحفٍ تُنشر بالتمازغت. عندما قلت إنني سمعتُ أحد الناشطين الأمازيغ يُطالب بقنواتٍ تلفزيونية ناطقة بالأمازيغية، أو ببرامج مُخصصة للأمازيغ. ضحك الحضور جميعاً، فالتلفاز الجزائري مثالٌ على الإعلام الحكومي التعيس، يُنافس التلفاز اليمني في البؤس، بل ويتفوق عليه. أحدٌ الحاضرين علّق مازحاً: "نريد تلفزةً صالحة للاستهلاك الآدمي أولاً!" ثم اتفق الجالسون على أن المشاكل بين العرب والأمازيغ نتيجة لتدخلاتٍ فرنسية، وقالوا لي ببراءة منقطعة النظير: "نحن لا نعرف ما الذي تريده فرنسا من الجزائر! بالكاد خرجوا من عندنا وها هم يعودون الآن! لديهم بلدهم، فلماذا يريدون بلدنا؟" حسناً، بمُجرد أن رأيتُ الجزائر العاصمة من الطائرة، عرفتُ لماذا بقيت فرنسا فيها كُل هذا الوقت. وبعبورِ جزءٍ من الجزائر، وصلتُ إلى قناعةٍ مفادها أنني لو كُنت فرنسا، لما خرجت من الجزائر ولو هلكت دونها. الجزائر بلدٌ شاسع، وجميلٌ للغاية. أعتقد أنها مثل الفردوس المفقود بالنسبة للفرنسيين، ولعلهم يودون لو أنهم أبادوا الشعب الجزائري عن بكرة أبيه ولم يخرجوا. منطقيٌ جداً أن ترغب فرنسا في الرجوع إلى الجزائر، لكن غيرَ المنطقي أن يُمكِنها الجزائريون من ذلك بعد الدم الذي نزفوه، والتضحيات التي قدموها، والفظائع التي ارتكبها الاستعمار في بلدهم الطيب.
لسببٍ ما، اتفق الحاضرون على أن فرنسا تعمل في منطقة القبايل أكثر، وأن القبايل الخاصرة الرخوة للجزائر. (رُبما لأنه لم يوجد قِبَيلي واحد في المكان، مع أن المنطقة التي كُنا فيها منطقةٌ من مناطق انتشار القبايل التقليدية). بحُكم ميلي إلى اتخاذ موقف محامي الغائب، وجدتُ أن علّي تعكير صفو المتفقين: "مع أنني استمعت إلى حسين آيت أحمد يتحدث عن ذلك في التلفاز. حسين آيت أحمد قِبَيلي، صحيح؟ وأحد مناضلي الثورة الجزائرية. إنه رجلٌ وطني مُحترم، وليس عندي شكٌ في أن في القبايل كثيرين ممن هم مثله."
بعد هذا التصريح، تراجع الاتفاق قليلاً. ليس من العدل تحميلُ المشكلة لجزءٌ من الشعب. هذا يُعقد المسائل كثيراً. واتفقنا على ذلك. تحدثنا عن السياسة الجزائرية، ولأن الجزائريون معتادون على كونهم شعباً نسيه إخوته، بدا غريباً لهم معرفتي لرؤساء الجزائر منذ أحمد بن بيلا حتى عبد العزيز بوتفليقه، ومعرفتي بسنوات الإرهاب، التي أخبروني باسمها الشائع في الجزائر: "العشرية السوداء". حكوا لي حكاياتٍ مُرعبةٍ عن سنوات الإرهاب، لكنني أعرف أنها جزءٌ من الرعب الذي كان سائداً، فقد سمعتُ أفظع منها في طفولتي.
في كُلِ مكانٍ رأيته، وجدتُ القلوب مهمومة. الجزائريون عاتبون علينا حتى نخاع العظم، لأننا تخلينا عنهم في أحلك ساعاتِهم. كانت البلد في حربٍ أهلية، والجميعُ يتفرج. أتفهم شعور الشعب المتروك تماماً، فنحنُ أيضاً شعبٌ تُخلّي عنه لسببٍ مجهول. مع أن الجزائريين من أكثر من رأيتُ من العرب اهتماماً بأحوال الشعوب العربية الأخرى. الحربُ الأهلية لا تزالُ تُلقي ظلاٌ مُرعباً بعد عقدٍ من الهدوء. الناسُ يواصلون حياتهم، لكن الجزائر بحاجةٍ إلى استقرارٍ أكثر رسوخاً، ومصارحاتٍ ومصالحات. الجزائر بحاجة إلى أن نتجاوز مرحلة "ثورة الجزائر" ذات الصورة الرومانتيكية، وننظر إليها كما هي حقاً. إذا كُنا لا نستطيع جبر جراحها، فعلى الأقل، يُمكننا ألا نضيف إليها إقصاء لجزء حيوي من الثقافة العربية - بشقها الأمازيغي، كذلك.
بعد جلسةٍ صريحة، من تبادل الهموم، ومن تصويب العبارات الشمولية، عادت الابتسامات، أوسع، وأكثر حرارةً وودية. الطريفُ أن أحد الزملاء المشارقة جاء بعدها، وسأل: "يا جماعة! ما مشكلة الأمازيغ؟ نسمع أنهم عاملين لكم قلق! هم ليسوا عرباً حتى!" كان الرد صمتاً جماعياً، بعدها اشتكى لي الزميل من "هؤلاء الجزائريين الصامتين". ذكرني الأمرُ بجلسةً في اليمن، إذ كنا نجلس مع مجموعة من الزملاء والزميلاتِ على طاولةِ حوارٍ ودي. وأفضى حديثٌ إلى حديثٍ، فتناولنا سلسلة ما وراء الطبيعة، وكيف أنها - غالباً - أحادية النظرة، تُكرِّسُ نمطَ خطابٍ موحداً يُقصي الآخر. دق أحد الزملاء الطاولة مُعترضاً، فليس علينا أن نحسب حساب المسيحيين في كُل شيء، وأنه يكفي كمية الشخصيات الأجنبية في السلسلة التي تصدى الكاتب للرد عليها، وتحجيمها - ضمن عباراتٍ أخرى. ما لم يفطن إليه الزميل وجود زميلةٍ مسيحية بيننا، لأنه يعتقد - ببساطة - أن المسيحين شعرهم أصفر وعيونهم زرقاء ويلبسون (من غير هدوم). الشاهد في القصة أن عليك أن تتأكد ممن تتحدث إليهم، وأن تحسب حساب الآخر دائماً. قد يُشاركك الآخر لون جلدك وشعرك وعينيك، ولغتك وثقافتك.

كراية خفّاقة

2011-06-15T22:14:00.002+03:00

عندما أكبُر، سأكون أقوى،
سيدعونني "حرية"
كراية خفّاقة.

وُلِدتُ لعرشٍ يَعظُمُ روما -
غير أنه منذور للعنف:
حيُ الفقراء.
لكنه وطني، كُل ما أعرفه،
حيث نشأت،
شوارعه التي جُلتُ فيها.

من الظُلمة، خرجت إلى الأقصى،
نجوتُ من الأقسى،
تعلمتُ من هذه الشوارع،
أن الوحشة كائنة.
لا تُسلِم لغالبٍ،
لا تستسلم، لا تتقهقر.

وهكذا، نُجالد،
نقاتل لقوتنا،
ونتساءل:
متى سنكون أحراراً؟
وهكذا، نرتقب - صابرين - يومنا الحق،
ما ليس نائياً عنّا، غير أننا الآن نقول:
عندما أكبر، سأكون أقوى
سيدعونني "حرية"
كراية خفّاقة.

حروبٌ كثيرة، تُسوي ديوناً قديمة،
تعدنا كثيراً، وتذرُنا فقراء،
سمعتهم يقولون، الحُب طريقنا،
الحب الحَلُ، يقولون
لكن، انظر كيف يعاملوننا، يخضعوننا لمعتقداتهم
نخوض معاركهم، ومن ثم يخدعوننا
يحاولون التحكم فينا، لكن حبسنا ليس بمقدورهم،
إذ نمضي قُدماً مثل كتيبة بوفالو.

ولكننا نجالد،
نُقاتل لقوتنا،
ونتساءل:
متى سنكون أحراراً؟
وهكذا، نرتقب - صابرين - يومنا الحق،
ما ليس نائياً عنّا، غير أننا الآن نقول:
عندما أكبر، سأكون أقوى
سيدعونني "حرية"
كراية خفّاقة.

K'naan
Wavin' Flag

وثيقة الحقوق

2011-02-14T03:28:00.005+03:00

انتصرت الثورة المصرية - أخيراً، فخرج حسني مبارك وعمر سليمان وأعضاء لجنة السياسات في الحزب الوطني من قيادة الدولة، وتحول الحزب (الديموقراطي) الوطني من كيانٍ مُهيمن على كُل نواحي الحياة في مصر، إلى حزبٍ غير مُحدد الحالة بعد حلِ قيادته، واستقالة أمينه العام. (ومن الخير حله كاملاً، وحظر إعادة تشكيله، لأنه حزبُ دولةٍ فاسد، بلا أيديولوجيا محددة أو خطةٍ واضحة للإصلاح، ورمزٌ للفساد الذي كان يحكُم مصر). غير أن تحقيق مطالب الثورة كلها وحمايتها عملٌ أصعب بكثيرٍ من الثورة نفسها، وإهماله - أو التهاون فيه - يعني أن تُفرَغ الثورة من محتواها مع مرور الوقت، وتفرز واقعاً مريعاً كالذي جاءت ثورة 25 يناير 2011 لتتخلص منه.
مُشكلة ثورات العالم العربي أنها ساومت على حقوقٍ أساسية: الحرية، العدالة، والمساواة، مُقابِل ضمانات غير حقيقية: الأمن، الاستقرار، ولقمة العيش - التي لا تتوفر لكل الشعب بشكلٍ كريم - تحولت مع الوقت إلى بؤرة فسادٍ يستنزف الثروات العربية، ويقتل الروح العربية، ويجعل العرب في ذيل أممِ العالم ثقافياً. بينما الحرية والعدالة والمساواة الضامن الحقيقي للأمن والاستقرار ولقمة العيش على المدى البعيد، والضامن لاستمرارية الثورة، بحيث يعجز أي كيانٍ سياسي عن تفكيكها وإفراغها من روحها - كما حدث مع ثورة 23 يوليو 1952 التي حررت الفلاحين من طغيان الإقطاع المصري، ثم انقلبت مع الزمن إلى إعادة استعباد الفلاحين، والمساهمة في تحويل الأراضي الزراعية إلى أرضٍ بور. ينبغي أن يكون الضامن للثورة مجموعة مبادئ لا خلافَ عليها تستمر لقرونٍ، لا مجموعة أشخاصٍ تنتهي الثورة برحيلهم.
مع تعطيل العمل بالدستور المصري - الذي تهلهل لكُثرة ما عُدِّلَ فيه حفظاً لكرسي الرئاسة - فإن الفرصة قائمة الآن لكتابةِ دستورٍ جديد يبقى صالحاً لقرونٍ، بضمانه للحقوق الأساسية للشعب المصري، وبحفاظه على الديموقراطية. أهمُ ما ينبغي أن يكون في الدستور الجديد وثيقة حقوقٍ لا مراء فيها، تُنشَر موادها في كُلِ وسائل الإعلام، وتُطبَع في المناهج المدرسية، وتُوزَع على المواطنين في الشوارع، وتُقرَأ على من لا يستطيعون القراءة، حتى يعرف كُلُ مواطنٍ - ومقيم - حقوقه، فلا يظلمه أحد، ولا يتجاوزه أحد، ولا يُغرر به أحدٌ ليسلبه حقوقه، أو يُزيَن له الباطل على أنه حق. وجود وثيقة حقوقٍ في الدستور تثبيتٌ لسلطة الشعب - عن طريق ممثليه في برلمانٍ مُنتخبٍ بشفافية - وضمانة أساسية تمنع تكون حزب دولة - مثل الحزب الوطني - يتغول ويسيطر على حياة البلد سياسياً وثقافياً واجتماعياً واقتصادياً، ويمنع بقاء أي فردٍ في السلطة بعد انتهاء مدة ولايته الدستورية بأي ذريعة، ويمنع تمديد ولاية أي فردٍ على رأس الدولة، ويقوي الرقابة الشعبية على كُل أجهزة الدولة، بحيث لا يتسلط أحدٌ فوق رقاب العباد.
مفهومُ وثيقة الحقوق - التي تحمي الشعب من تسلط الحكومة - قديمٌ في الثقافة الغربية، وإن بقي دوره محدوداً بمنع الملك من التعدي على الطبقة الأرستقراطية، إلى أن جاءت وثيقة الحقوق الإنكليزية في 1689 لتُرسِخ مبادئ الديموقراطية الشعبية، وتحد من طغيان الملكية والأرستقراطية على الشعب. سبقت وثيقة 1689 زمانها بالإعلان عن مفاهيم ديموقراطية بالمعنى الذي نفهمه اليوم، ولعلها ما جعلت الثورة الإنكليزية تستقر حتى زماننا هذا، من دون أن يُلتَفَ عليها، أو تُفرَغ من معناها - وكذلك حال الثورة الأمريكية.
أولُ ما جاء في وثيقة 1689 أنها تضمن حقوق "كُل إنكليزي"، ما يُساوي بين كافة طبقات الشعب الإنكليزي، الأمرُ الذي كان سابقةً في التاريخ البريطاني. احتوت الوثيقة على موادٍ تُجرِم بعض قوانين الملك، وتحد من سلطته، ومن سلطة الكنيسة، وتُلغي مفهوم "التفويض الإلهي" لتستبدله بأن "مصدر شرعية العرش الشعب، لا الإله". وجاء في بعض بنودها:

- إبطال التدخل الملكي في شؤون القانون. فبرغم أن العاهل يبقى منبع العدالة، إلا أنه - أو أنها - لا يستطيع إنشاء المحاكم منفرداً، ولا يحق له أن يعمل عمل القاضي.
- لا يُمكِن فرض الضرائب بالامتياز الملكي. موافقة البرلمان ضرورية لتطبيق أي ضرائب جديدة.
- وحدها المحاكم المدنية، لا الكنسية، قانونية.
- حرية تقديم المُطالبات إلى الملك من دون مخافة الانتقام.
- لا يُمكِن بقاء الجيش على أهبة الاستعداد في أوقات السِلم من دون موافقة البرلمان.
- إبطال التدخل الملكي في حرية حمل الناس للسلاح دفاعاً عن أنفسهم، بما يُلائم أوضاعهم الاجتماعية، وبحسب ما يسمح به القانون. (ما يُلغي منع الملك جيمس الثاني [الكاثوليكي] حمل البروتستانت للسلاح).
- ابطال التدخل الملكي في انتخاب أعضاء البرلمان.
- حرية التعبير والنقاش؛ لا يُمكِن إبطال إجراءات البرلمان أو مساءلتها خارج البرلمان.
- حظر فرض أي غراماتٍ مُبالغٍ فيها، أو عقوباتٍ وحشية، أو استثنائية.

أشهر وثيقة حقوقٍ في العالم، وثيقة الحقوق الأمريكية المُقرَة في 1791 - بعد قرنٍ من وثيقة الحقوق الإنكليزية، ولا تزالُ إلى اليوم جزءاً حيوياً من حياة المواطنين الأمريكيين - والمقيمين في الولايات المتحدة الأمريكية - يضمن حرية كل فردٍ أمريكي وحقوقه، ويُبقي الولايات المتحدة الأمريكية مستقرة رغم التغييرات التي تعصف بالعالم، ويمنع تغول الدولة الأمريكية - رغم كل مصادرها - ويُحافظ على التداول السلمي للسلطة داخل الولايات المتحدة الأمريكية. وثيقة الحقوق الأمريكية أول عشرة تعديلاتٍ للدستور الأمريكي، والركيزة الثالثة للولايات المتحدة الأمريكية بعد إعلان الاستقلال ودستور الولايات المتحدة - الذي تعمل به جميع الولايات، ويُحتَكمُ إليه عند وجود اختلافاتٍ قانونية بين ولايةٍ وأخرى.

وثيقة الحقوق الأمريكية

- التعديل الأول: حرية العقيدة، حرية التعبير، والصحافة، والتجمع، حق تقديم المُطالبات إلى الحكومة
يحظر على الكونغرس الأمريكي سن قانون يدعم أي دين، أو يمنع حرية ممارسة أي دين، أو يحد من حرية التعبير أو حرية الصحافة، أو من حق الشعب في التجمع والتجمهر، وفي تقديم المُطالبات إلى الحكومة لرفع الظلم عنهم.
- التعديل الثاني: المليشيا الأمريكية، سيادة الولاية، الحق في امتلاك السلاح وحمله
حيث أن وجود ميليشيا منظمة ضروري لحماية الولايات الحرة، فإن حق الناس في امتلاك السلاح وحمله ينبغي ألا يُمَس.
- التعديل الثالث: الحماية من الإيواء الإجباري للجنود
لا يحق لأي جندي في زمن السلم أن ينزل في أي منزل من دون موافقة مالكه، ولا في زمن الحرب، إلا بالكيفية التي يُحددها القانون
- التعديل الرابع: الحماية من التفتيش غير المسبب والاعتقال
حق الناس في أمن أنفسهم ومنازلهم ووثائقهم وأعمالهم من أي عمليات تفتيشٍ غير مُسببة أو اعتقالات، ينبغي ألا يُخرَق، ولا يُمكِن إصدار أي مذكرات تفتيشٍ إلا بموجب سببٍ قوي محتمل، يدعمه قسمٌ أو تأكيد، وينبغي أن يصف المكان الذي سيُفتَش بالتحديد، والأشخاص الذين سيُقبض عليهم أو الأشياء التي ستؤخذ دليلاً.
- التعديل الخامس: الإجراءات العدلية، المحاكمة مرتين بنفس التهمة، تجريم الذات، حجز الممتلكات
لا يجوز استجواب أي شخصٍ في جريمة كبرى، أو جريمة تخل بالشرف والأمانة، إلا بأمر هيئة محلفين عليا أو بإدانتها، إلا في حالة القضايا التي تحدث في القوات البرية أو البحرية، أو في المليشيا، عندما تكون في الخدمة الفعلية في زمن الحرب أو الخطر العام؛ ولا يجوز أن يُحاكم شخصٌ بنفس التهمة مرتين؛ ولا يجوز أن يُجبر على الشهادة ضد نفسه في أي قضية جنائية، أو أن يحرم من حياته، أو حريته، أو ممتلكاته من دون محاكمة عادلة وفق إجراءات عدلية تحفظ حقوقه؛ ولا يجوز أخذ الممتلكات الخاصة للاستخدام العام من دون تعويض عادل.
- التعديل السادس: المحاكمة بواسطة هيئة محلفين وحقوق المتهم؛ المحاكمة السريعة، المحاكمة العلنية، وحق توكيل محامٍ
في كُل القضايا الجنائية، يحق للمتحم بمحاكمة سريعة وعلنية، بواسطة هيئة محلفين غير منحازة من الولاية والمقاطعة حيث ارتكبت الجريمة، سبق أن حُددت مقاطعتهم بواسطة القانون، وأعلِموا بطبيعة القضية وسبب الاتهام؛ ويحق للمتهم أن يواجه الشهود ضده؛ وأن يُجبِر المحكمة على قبول شهودٍ لصالحه، وأن يحصل على عون محامٍ للدفاع عنه.
- التعديل السابع: المحاكمة المدنية بواسطة هيئة محلفين
في قضايا القانون العام، التي يتجاوز فيها التقاضي عشرين دولاراً، يبقى حق المحاكمة بواسطة هيئة محلفين موجوداً، ولا يجوز أن يُعاد النظر في أي واقعة قد تداولتها هيئة محلفين، بواسطة أي محكمة في الولايات المتحدة، إلا بما يحدده القانون العام.
- التعديل الثامن: منع الغرامات المفرطة والعقوبات الوحشية أو الاستثنائية
لا يجوز المبالغة في قيمة الكفالات، ولا فرض غرامات باهظة، أو إنزال عقوباتٍ وحشية واستثنائية.
- التعديل الدستور: حماية الحقوق التي لم تُحدَد صراحة في الدستور
تعداد حقوقٍ معينة في الدستور ينبغي ألا يُفسَرَ على أنه انكارٌ لأي حقوق أخرى يتمتع بها الشعب أو انتقاصٌ منها.
- التعديل العاشر: سلطات الولايات والشعب
السلطات التي لم يُنِطها الدستور بالولايات المتحدة، ولم يمنعها عن الولايات المنفردة، محفوظة لكل ولاية، أو للشعب.

مسألةٌ هامةٌ ينبغي التنبه لها في هذا السياق، إذ أنه لا توجد سابقةٌ - على حد علمي - في التاريخ العربي تُنظِمُ العلاقة بين الدولة والشعب، وتحفظ حقوق الشعب الأساسية. في بداية تكونِ الدولة الإسلامية، تحدث الخليفتان أبو بكر الصديق وعمر بن الخطاب عن أن "الضعيف [عند الخليفة] قويٌ حتى يقتص له"، أي أن حق المواطن تحفظه الدولة - أو شخص الخليفة، ثم غُضَ الطرف عن الإشارة إلى علاقة الحاكم بالمحكوم حتى جاء مُعاوية بن أبي سفيان وأعلن في خطبة توليه: "إنني ما وليتها عن محبةٍ منكم، وإنما جالدتكم بسيفي هذا مجالدة"، مُلغياً حق المواطن عند الدولة - أو شخص الخليفة. عدم وجود وثيقة حقوقٍ في التاريخ العربي - حتى بمفهومها الضيق الذي يحمي الأرستقراطية من تعدي الملك - قد يكون سبباً فيه عدم قيامِ ثورةٍ شعبية - حتى ثورة تونس، في القرن الحادي والعشرين - فالمواطن العربي لا يرى أن له حقاً عند الدولة، ولا تعترفُ له الدولة بأي حق. جميعُ الثورات والانقلابات العربية كانت لأسبابٍ سياسية، لا لأسبابٍ حقوقية، فعندما قامت الدولة العباسية - مثلاً - على أنقاض الدولة الأموية، فإنها قد قامت على السيف والحكم لبني العباس، لا على حفظ حقوق المواطن.
عند القراءة عن حوادث تاريخية مُعينة، ينشأ سؤالٌ عن السبب الذي منع الناس من الثورة على الحُكام في التاريخ العربي لإعلان حقوقهم. كانت هُناك محطاتٌ عديدة حيث كان ينبغي أن تنفجر ثورة، لكنها لم تحدث أبداً: واقعة الحرة التي أباح فيها يزيد بن معاوية المدينة المنورة للسلب والنهب وهتك الأعراض؛ قصف الكعبة بالمنجيقات مرتين، في عهد يزيد بن معاوية وفي عهد عبد الملك بن مروان؛ التضحية بالجعد بن درهم يوم عيد أسفل منبر الخطيب في الجامع؛ خرق أبي جعفر المنصور للأمانات التي أعطاها لخصومه السياسيين؛ تصفية الطالبيين ومن ثم تصفية البرامكة؛ تسلط العسكر الأتراك على أهل بغداد في زمان المعتصم، وقبل ذلك الفتنة بين الأخوين الأمين والمأمون؛ وغير ذلك الكثير من المفاصل التاريخية التي كان ينبغي أن تكون شراراتٍ لثوراتٍ شعبية على الظلم والاستبداد. في الواقع، فإن الإمكانية الوحيدة لثورة - في خراسان، حيث ضج الناس بالغضب بعد مقتل أبي مسلم الخراساني، مع ملاحظة أن شعب خراسان ليس عربياً بالمفهوم المعاصر لكلمة عربي - قد قُمعت بخطبة شهيرة لأبي جعفر المنصور، جاء فيها:

"أيها الناس! لا تخرجوا من أنس الطاعة إلى وحشة المعصية، ولاتسروا غش الأئمة، فإنه لم يسر أحد قط منكرة إلا ظهرت في آثار يده وفلتات لسانه وصفحات وجهه، وأبداها الله لإمامه بإعزاز دينه وإعلاء حقه. (......) إنه من نازعنا عروة هذا القميص، أجزرناه خبيء هذا الغمد."

الآن، فرصة تاريخية لتصحيح الحيف اللاحق بالأمة العربية من عدم وجود وثيقة حقوق تضمن حقوق الشعب، وتحميه من جور الحاكم، ومن بطش الدولة، وتعيد الحق لأهله، فالشعب مصدر كل سلطة، والشعب مالك كل السلطات. ينبغي للعقلِ العربي أن يرد الاعتبار للفرد العربي، ويُعيد له آدميته التي أهدرها الحُكام عبر قرونٍ طويلة من الطغيان والحكم الثيوقراطي، الأحادي، القمعي، الذي - بتعطيله للمسؤولية الجمعية للشعب عن الدولة، وبالتالي مسؤولية الفرد الأخلاقية تجاه نفسه وتجاه من حوله - قد تسبب في التأخر الثقافي، والتخاذل الأخلاقي الذي تعانيه العقلية العربية، ويجعلها عاجزة عن اتخاذ موقفٍ أخلاقي شجاع تتحمل فيه مسؤولياتها كاملة تجاه نفسها وتجاه العالم.
ينبغي أن تكون وثيقةُ حقوقٍ واضحة ومحددة على رأس مطالب كُلِ طالبي تعديل الدستور، في مصر وفي تونس، وفي أي أرضٍ عربية أخرى تحلُ فيها رياح الثورة الشعبية: لأجل الحاضر، ولأجل المستقبل، ولأجل تصحيح وضع العالم العربي بأكمله.

الشاعر

2011-02-12T20:37:00.002+03:00

إذن-
في البدء كانت همهمة
من شاعرٍ كان نبضه
درم درم درم!

كان يؤدي صلواته وطقوسه
حتى سمع صوتاً - في يومٍ - يُناديه
جئ جئ جئ!

متشككاً، تحرك بحذرٍ شديد،
لم يصرف الصوت، لم يأبه.

تكبح الناسَ الأصواتُ
التي يسمعونها.

أنت-
قال الصوت: أنا مُعلقٌ بالكلام داخلك،
ابتهج، و-رجاء- دعني أدعك
للشر، للجشع، وللكذب أيضاً.

نعم-
خالطاً الأيام مشى في طرقٍ حتى مر شهر.
بُم بُم بُم!
ولم يعد إلهه يطرق بابه أبداً،
ولم تعد روحه تطرق بابه أبداً.

لا لا لا لا – نعم
لا لا لا لا – كان ذلك في البدء
لا لا لا لا – والقصة تستمر
لا لا لا لا –

إذن إذن إذن -
تلقى الشاعر عرضاً:
سيأمل دوماً، لكنه لن يعرف أبداً
معنى أن يكون حراً.

سيكون المتحجر المفروض مُختاراً على كل المعارضين
لكنه كان جشعاً،
وهكذا جروه إلى هناك،
لأنه متعطش للسلطة، ومتغطرس أيضاً.

الناس لا يأبهون، الناس خائفون.
الناس لا يأبهون، الناس يصلون.

لا لا لا لا – نعم
لا لا لا لا – كان ذلك في البدء
لا لا لا لا – كانت هناك همهمة
لا لا لا لا – والأمور تتغير
لا لا لا لا –

نعم، نعم، نعم –
قالوا -
خيرٌ أن تضيء شمعة من أن تلعن الظلمة.
في عيون الصغار علامات استفهام
مثل الحرية
حرية العقل والروح
لا نراهم
كما يستحقون أن نراهم
لهذا نقودهم
نقودهم إلى هذه الحروب وما نطعمهم
نطعمهم دنسنا وكيف نعاملهم
نعاملهم كأنهم العدو ستحتاجهم البشرية
تحتاجهم ليكونوا الدم الذي نريقه على كلمة الحرية

حرية للقلوب التي نملؤها منهم
نضللهم
هم جوعى للحب ونحن نهب
لكننا نغشهم

الشرطة يضربونهم بينما لا يريدون غير حريتهم
بذلك يهزمونهم
بكل روحٍ لهم
يهزمونهم
ويعلمونهم أن بقية العالم لا يحتاجهم
ويُصدق أنه مرضٌ وأنه وثني
أشهر قبضتك إذا كان ما تريده الحرية
أشهر قبضتك إذا كان كل ما تريده –

لا لا لا لا – كان ذلك في البدء
لا لا لا لا – والأمور تتغير
لا لا لا لا –

نعم، نعم، نعم -
ونبقى صامدين،
ونبقى أقوياء،
ونواصل طريقنا
قدماً وقدماً وقدماً...

K'naan
In the Beginning

Global Locality

2011-01-09T12:55:00.001+03:00

في معرض تعليقه على أزمة الركود الاقتصادي العالمية، تحدث أليستر دارلنغ، وزير الخزانة البريطاني السابق، عن حقيقة جوهرية تتتعلق بالاقتصاد العالمي قائلاً إن الشركات الكبرى والبنوك تكون عالمية في أزمنة الازدهار والرخاء، وتنقلب محليةً تماماً في أزمنة الشدة، فتطرق أبواب خزائن دولها الأصلية لإنقاذها من إنهيارٍ قد يُسقط الاقتصاد الدولي بُرمته.
تذكرت حديث دارلنغ بينما كُنت أتصفح ردود الأفعال المستنكرة لتصرفات شركاتٍ مثل أمازون وماستر كارد وفيزا - ولاحقاً، آبل - إزاء موقع ويكيليكس، فالدبلوماسية الأمريكية في حالة أزمةٍ بسبب تسريبات ويكيليكس - بغض النظر عن كون هذه الأزمة حقيقية أم مفتعلة، وفي حالة الأزمة هذه، فإن جميع الشركات العالمية أمريكية المنشأ تعود إلى جذورها الأصلية، وتصير محليةً تماماً، وخاضعةً للقانون الأمريكية، وعرضةً ليد الإدارة الأمريكية الباطشة. يُذكِرُ هذا بما قاله إريك شميدت - الرئيس التنفيذي لغوغل - عن موقف شركته من الخصوصية، إذ أشار إلى أن غوغل مُلزمةٌ بالكشف عن كافة بيانات عُملائها للسلطات الأمريكية عندما يُطلب منها ذلك بموجب قانون باتريوت الأمريكي، وبالأخبار التي نُشرت مؤخراً عن طلب الحكومة الأمريكية بيانات حساب ويكيليكس في تويتر.
إشكاليةُ الشركات العالمية - بما فيها المؤسسات المصرفية - تكمن في أنها تُقدِمُ خدماتها لزبائن من مُختلف دول العالم، وتحتفظ ببيانات هؤلاء الزبائن، وتفاصيل استخدامهم لخدماتها، مما يجعلهم خاضعين - بشكلٍ ما - إلى قوانين بلد المنشأ للشركة، إضافةً إلى القوانين المحلية لبُلدانهم. ونتيجةً لنظام التقسيم الإقليمي الذي تعتمده بعض الشركات العالمية، فتربط خدماتها في إقليمٍ جغرافي معين بمقرٍ إقليمي واحدٍ في دولةٍ معينة، تُضاف قوانين دولة المقر الإقليمي إلى القوانين التي يلتزم بها زبائن الشركات العالمية، فيصبحون خاضعين للمساءلة بُمقتضى تشريعين أو أكثر. الأمر الذي يعني أن عصر السماوات المفتوحة قد قاد إلى فوضى قضائية مُعينة، قد تقود - في سيناريو الحالة الأسوأ - إلى تعطيل سُلطة القانون على مُمارسات الشركات العالمية المُضرة بالاقتصاد، وعلى السلطات السياسية في بلدٍ مُعين، مما يُبطل العقد الذي قامت على أساسه العلاقة بين الحاكم والمحكوم في الدول الديموقراطية، ويُخضع مواطني دولةٍ إلى قوانين دولةٍ أُخرى من دون رضاهم، ومن دون أن يكون بينهم وبين حكومة الدولة الأخرى عقدٌ تشريعي يضمن حقوقهم. (لذلك تُطارد الولايات المُتحدة الأمريكية جوليان أسانج الأسترالي بموجب قوانين أمريكية محلية، لا بموجب تشريعٍ دولي).
في هذا السياق، تكتسب معركة غوغل مع السلطاتِ الصينية بُعداً آخر، فدفاع غوغل المفترض عن الخصوصية ضد رقابة الحكومة الصينية الشمولية فرضٌ باطل لأن غوغل خاضعة لقانون باتريوت الأمريكي الذي يُعدُ شكلاً من أشكالِ الرقابة الشمولية، ومُلزمةٌ بالكشف عن بيانات عُملائها الصينيين - ضمن عملائها من جميع أنحاء العالم - للسلطات الأمريكية. ما طالبت به الصين خضوع غوغل للتشريعات الصينية التي تُجبرها على الكشف عن بيانات عُملائها للحكومة الصينية عند الطلب - كما هو الحال مع السلطات الأمريكية. غير أن غوغل رفضت ذلك لأسبابٍ عديدةٍ ليس هُنا محلُ تبيانها، ليس منها حرصها الشديد على خصوصية زبائنها وأمنهم كما في الدعاية الأمريكية المُناهضة للصين التي صاحبت خروج غوغل منها.
موضوعُ المحلية والعالمية يتصل بمواضيع أخرى من ضمنها الهوية الثقافية لمُجتمعٍ ما، والعلاقة بين السلطة السياسية ورأس المال، والعلاقة بين التنظيمات الاقتصادية الدولية وبين المجتمعات المحلية الحاضنة لها. وفي العالم العربي أمثلة واضحة على بُنىً اقتصادية تختلفُ اختلافاً بيناً عن القيم المحلية للُمجتمع، مما يؤدي إلى نشوء إشكالياتٍ عديدةٍ مُتعلقة بقدرةِ هذه النماذج على البقاء، وبهويتها الثقافية. ظاهرياً، فإن هذه أماكن كوزموبوليتانية يقطنها أفرادٌ جاءوا من ثقافاتٍ مُختلفة، لكن ما تحت السطح يُبطِن اختلالاتٍ في التركيبة الديموغرافية للمكان، وصورةً مشوهةً لفكرة الهوية، وخللاً تشريعياً، فالخلفية الدينية لتشريع البلد قد تتعارضُ مع الطبيعة متعددة الثقافات لسُكانها، وقد يقود إلى ازدواجٍ تشريعي بحيثُ تختلف قوانين أهل البلد الأصليين عن قوانين المُقيمين فيها.
في الطائرة، أصغيتُ لحديثٌ طويلٍ يُحذِرُ مِن مغبة سيادة اللغة الإنكليزية في مطار الدوحة الدولي، ومن العواقب الوخيمة لفوز قطر باستضافة كأس العالم 2022، واختلال التركيبة الديموغرافية في دولِ الخليج، والكارثة التي سيحملها إلغاء نظامِ الكفيل. قال لي مُحدثي في معرِض كلامه: "إن هؤلاء الآسيويين والهنود والأمريكان الذين يعملون اليومَ في دول الخليج قد تصلُ بِهِمِ الوقاحةُ والجرأة غداً لأن يُطالبوا بحقوقهم في البلد، وأن يطالبوا بالحصول على جنسياتِ البُلدانِ التي عملوا فيها بزعم أنهم شاركوا فيها وعمروها". لم أختلف مع محدثي، ومع غيره ممن ساهَم في الحديث، فالنغمةُ السائدة كانت الرفض التام لكُلِ من هو غير عربي - مع أن العرب مثل الآسيويين والأمريكيين والهنود، لا يحصلون على جنسياتِ الدولِ الخليجية التي يعملون فيها حالياً - والتحذيرَ من كارثةٍ مُحدقةٍ بنا تأتي من هؤلاء الأجانب الذين يقيمون في البلدان العربية، ولومُ بلدانٍ مُعينةٍ على سماحها بسيادة الإنكليزية وسماحها للأوروبيين بممارسة عاداتهم الأوروبية فيها، مُقابل أن تكون محطاتٍ للأعمالِ الدولية.
إن النظر إلى المُستقبل يعني التجرد من الأوهام العاطفية، والنظر للأمور بواقعيةٍ وبشكلٍ عملي: النفطُ مُعرضٌ للنضوب، كما أن مخزوناتِ دولِ المنطقة منه تتفاوتُ تفاوتاً بيناً، المساحاتُ الصغيرةُ لبعض الدول وتهديدُ الاحترارِ العالمي لها بالغرق في غضونِ قرنٍ أو اثنين وعدد السكان الأصليين القليل - ورفضهم للقيامِ ببعض الأعمال بوصفها تتعارض مع مفهومهم للوجاهة الاجتماعية. كُل هذه عواملٌ تجعلُ من واجب هذه الدولِ البحثُ عن مصادر أخرى للبقاء بالتحولِ إلى محطاتِ أعمالٍ عالمية، وبتشجيعِ السياحةِ التي لا تعتمدُ على الجمالِ الطبيعي أو الخلفيات التاريخية: سياحة الأحداث الرياضية والسياحة الفندقية. لتضمن هذه الدولُ بقاءها، ينبغي أن تنفتحَ على ثقافاتٍ عالمية، وأن تسمح بسيادة للإنكليزية، ليس بوصفها رمزاً للنصر الأنكلوسكسوني، وإنما بوصفها أداةَ تفاهمٍ مُشتركة في بُرجِ بابل الناشئ عن اجتماعِ أعراقٍ وثقافاتٍ ولغاتٍ مُختلفةٍ في مكانٍ واحد. مع ذلك، يفرض البلدُ محليته بعلاماتٍ مثل حضور العربيةِ بجوارِ الإنكليزية في اللافتاتِ والإرشادات العامة - الأمرُ الذي يُذكِرُ الزائر بخلفية البلد. من يزورُ محطة أعمالٍ دوليةٍ أخرى مثل هونغ كونغ أو ماليزيا سيجُد علاماتٍ أخرى غير العربية تدلُ على محلية البلد حاضرة بجوار الإنكليزية، لغة كل الغرباء.
تحولُ بعضِ البُلدانِ العربية إلى محطاتِ أعمالٍ دولية يقودُ إلى الحديث عن إشكالية المواطنة بشكلٍ واضح: ما المواطنة، من المواطن، وما الذي يمنعُ هذه المحطاتِ من التحولُ إلى بُلدانٍ ينتمي إليها المقيمون فيها. الأمرُ شبيهٌ بالهوية اللندنية الجديدة، فلندن محطةٌ دوليةٌ للأعمال وعاصمةٌ للغرباء. صحيحٌ أن اللغة الإنكليزية اللغةُ الأصلية في بريطانيا، لكن إنكليزية لندن ليست إنكليزية الإنكليز، وإنما إنكليزية الغرباء التي نشأت في سياقٍ يختلف عن السياق العام للثقافات البريطانية المحلية. مع ذلك، فإن لندن تحتضن المُقيمين فيها بوصفهم مواطنين، بغض النظر عن خلفياتهم، مما يجعل لندن المحطة الأكثر جاذبيةً للأعمال الدولية، ويُقلل من مشاكِل التعامل الناشئة عن اجتماعِ أعراقٍ عديدة في مكانٍ واحد. الطبيعة الاستيعابية للثقافة اللندنية لم تحمِ لندن من تبعاتِ الأزمة الاقتصادية العالمية، ولم تحمِ المصارف البريطانية من اللجوء إلى الخزانة، لكنها سمحت للحكومة البريطانية بلي ذراعِ الحكومة الأمريكية، وفرضِ حلولها للأزمة على الولايات المُتحدة وعلى بقيةِ الدول الأوروبية، مُستخدمة الطبيعة المزدوجة للشركاتِ العالميةِ لإلزامِ الشركات البريطانية العالمية بحلولها، ومن ثم فرض هذه الحلول على بقيةِ الشركات العالمية، الأمر الذي اضطر الإدارة الأمريكية - بالتبعية - إلى إصدارِ تشريعاتِ تحمي شركاتها من التشريعات البريطانية بتدابيرَ شبيهةٍ بالتدابير البريطانية ذاتها. التدابيرُ الأمريكيةُ المحلية أجبرت دولاً أخرى على اتخاذ تدابيرَ مُشابهةٍ في سلسلةٍ طويلةٍ من التداخل بين ما هو دولي وبين ما هو محلي. تحملُ هذه الواقعة أملاً بأن يستطيع من يفهم قواعد اللعبة استخدام ما هو دولي لخدمة ما هو محلي، وأن تظفر دولٌ مُختلفةٌ بأسباب الرفاه التي كان يحتكرها اللاعبون الكبار. الأملُ الأكبر الذي قد ينشأ عن الفوضى التشريعية العالمية، وإشكاليات الهوية والمواطنة، نشوء مناطق عالمية بحتة، تحكمها قوانينُ دوليةٌ لا تخضع لتشريعاتِ أي دولةٍ مستقلةٍ، تُنظِمُ طبيعة الأعمالِ فيها، وطبيعة العلاقات بين المُقيمين فيها على أسسٌ عادلة مجردةٍ من الخلفيات التاريخية والخصوصيات المحلية. هكذا، يُمكِن للعالم أن يتنفس بعيداً عن الارتباط القاتل للسياسة بالاقتصاد.

2010

2010-12-31T15:33:00.012+03:00

والآن، ينتهي عام 2010.
تنشغلُ جميعُ المواقع التي أتابعها بجردِ عهدته، وبوضع قوائم التنبؤات للعام الجديد والأمنيات. هُناك فوضى، وزحامٌ، وتهانٍ بالعام الجديد، وتعازٍ تتنكر في هيئة تهانٍ. بالنسبة لي، سأتذكر سنة 2010 بالخير، إذ أنها لم تكن تعيسة مثل 2007، واختلفت عن 2008 و2009 في كونها أول سنةٍ في حياتي أقضي معظمها خارج الأكاديميا - رغم أنها حفلت بالامتحانات الأكاديمية الشاقة. وفي كونها السنة التي قررتُ فيها أن أعتنق مذهب المُغامرة، فلا شيء يقيني. في 2010، تعرفت على أصدقاء رائعين، وقابلتُ أناساً مختلفين جداً، وبدأتُ مشاريعَ مُغامِرَةً، وتغيرت كثيرٌ من أفكاري.

تغييرات مذهبية
بعد أن أمضيتُ خمسةَ عشرَ عاماً من حياتي أتبع المذهب النباتي في الغذاء - خلا مُناسباتٍ نادرةٍ أشعرتني بالذنب، وبررتها لنفسي: "فمن اضطر في مخمصة" - عُدتُ إلى المذهب اللحمي. يرتبطُ هذا القرار بقرارِ المُغامرةِ الذي اتخذته، إذ أن النباتية والمغامرة لا يتفقان. كما أنني اكتشفت أن النباتية شكلٌ من أشكالِ الفاشية، وواحدٌ من أقل المذاهب تسامحاً في العالم، وأكثرها انغلاقاً وتزمتاً: إذا دعاك نباتي إلى مائدة الطعام، فلا تتوقع أن يُقدِم لك اللحم - حتى لو كنت تتناوله، وإن كُنتَ أنتَ الداعي، فالويل لك إن قدمتَ اللحم بجوار النبات، إذ أن غلاةَ النباتيين لن يترددوا في التقيؤ بمجرد رؤية الأطباق على المائدة - برغم ما في هذا التصرف من قلة ذوق.
يرى النباتيون أن أكل اللحوم قريبٌ من الكانيبالية إلى حدٍ كبير، فبوصفنا جميعاً ثدييات - نحن والحيوانات التي نأكلها، يصيرُ أكلنا لحومها نوعاً من أكل لحم الجنس نفسه. دييغو ريفيرا قال إن المجتمعات ستصلُ حداً بعيداً في الحريات الفكرية، بحيث تصير الكانيبالية مسموحة قانوناً. ولا أحسبه يُبشر بأكل لحوم البشر، وإنما يتحدث عن إدراك البشر لمدى تغلغل الكانيبالية في اللاوعي الجمعي للإنسانية، وتوقفهم عن استعارة مسوحٍ زائفة تحاول ستر الطبيعة المفترسة للإنسان الذي هو ذئبٌ للإنسان.
ومن ذلك أنني توصلتُ إلى سر نفوري من رسومات ليوناردو دافنشي ومايكل آنجلو، مُقابل انجذابي إلى فرانشسكو دي غويا وهيرونيموس بوش وبول غوغان. لا يتعلق الأمر بالسوداوية - فأول ما يخطر في بال من يسمع اسم غويا لوحاته السوداء - وإنما بتبصرات دي غويا الثاقبة في طبيعة النفس البشرية، وبالفوضى والجنون الذين يُميزان أعماله، وباستخدامه الحيوي للألوان. مسألة غويا وبوش شبيهة بمسألة التحول عن المذهب النباتي، في كونها رموزاً لعملياتٍ فكرية طويلة.
إيفا هوفمان قالت مرة إن الخبر السعيد أن عصر التنوير قد انتهى، والآن أُدرِكَ مغزى هذه العبارة. لم أكن أحب عصر التنوير في تاريخ الأدب الإنكليزي، ولا أفلحَ أيٌ من معلمّي في إقناعي بأنه لم يكن عصراً بغيضاً حكمت فيه أرستقراطية فكرية مُعينة، بتصوراتٍ زائفةٍ عن طبيعة النفس البشرية، وطبيعة العالم، لا زلنا نُعاني منها إلى الآن. ثم زالت الأوهام بشأن عصري النهضة والأنوار تماماً في 2010. فائدةٌ طريفةٌ للتعمق في مسألة النهضة والأنوار جاءت في أنني عرفتُ السبب الحقيقي الذي يجعلُ رفعت إسماعيل شخصية ماصةً للعبقرية.
في 2010 كذلك، صرحتُ بولعي الشديد بالثقافة الشعبية ورموزها، واستثمرتُ جزءاً كبيراً من وقتي في القراءة عنها. تختلف الثقافة الشعبية عن الموروث الشعبي في أنها لا تتعلق بالمحكيات واللهجات وأنماط اللباس والحكمة التقليدية لشعبٍ ما، وإنما في كونها نقيض الثقافة العالية، أو ثقافة النُخبةِ الكلاسيكية. ولعل من أمثلتها ميكي ماوس، والزومبي، وآل سمبسون، وما وراء الطبيعة ورجل المستحيل في العالم العربي.
(كُنا نُحذَرُ أيامَ الدراسة من أن هذه المواد لن تكون سهلةً مثل ميكي ماوس، لكنني أرى في هذا التشبيه عجرفةَ الثقافة الكلاسيكية، فميكي ماوس ليس مرادفاً للسهولة، وإنما رمزاً من منظومة رموزٍ مُعقدة نسجتها شركة والت ديزني في ما يُقارب قرناً من الزمان.)
من اهتماماتِ الثقافةِ الشعبية كذلك العلامات التجارية، والإلمام بلغةِ العلامات التجارية مُفيدٌ في استنباط أنماطِ التفكيرِ السائدة في منطقةِ معينةٍ، والعلاقاتِ الاقتصادية القائمة بينها وبين أقاليم أخرى، والبنية الاجتماعية فيها. فمثلاً، يصعبُ في مقاهي النخبة الاقتصادية في اليمن إيجاد حاسوبٍ محمول لا يحمل علامةَ آبل - أو VAIO من سوني، في أحوالٍ نادرة - حيثُ أن العلامةَ التي يحملها الحاسوب دليلٌ على رفاهٍ اقتصادي وتقني، ودليلٌ على الإقامة في الخارج لفترةٍ ما. (ولعله لذلك، تتصارع شركتان حالياً على وكالة آبل الرسمية في اليمن).
بمناسبةِ آبل، شهد عامُ 2010 تحولي الرسمي عن المذهب الغوغلي الإلكتروني إلى مذهب اللا أدرية الإلكتروني - مع ميلٍ طفيف ناحية آبل.

عام الفاشية
بدأتُ أُدرِكُ النزعات الفاشية المتفشية في العالم أجمع في 2009، لكنني لم أستخدم مصطلح "فاشية" لتوصيف الممارسات الثقافية إلا في 2010، وذلك عن قناعةٍ راسخةٍ مصدرها المعايشة العملية للواقع الثقافي. إنها معرفةٌ عمليةٌ - إن صح التعبير - لم تأتَ لي بالقراءة، وإنما بالخبرة اليومية. هكذا، كتبتُ مجموعةً من التدوينات عن بعض مظاهر الفاشية الثقافية، وأحسبُ أنني سأكتُبُ الكثير منها مستقبلاً. في الواقع، فإن في تعبير "الفاشية الثقافية" إطناباً، ذلك أن الفاشية ممارسةٌ ثقافية بالضرورة.
في سياقِ الحديثِ عن عصر النهضة، ذكر الأستاذ أن قادة النهضة تحولوا عن الكنيسة والتفاسير الدينية إلى النظر في التراث الإغريقي والروماني، ومن هذا التراث استمدوا الأساس الفكري لعصر النهضة. سألت: "هل يعني هذا أن قادة النهضة استبدلوا الكتاب المُقدس بالحقبة الكلاسيكية؟" وكان جوابه أن نعم. "إذن، فالفاشية بدأت في عصر النهضة، وقد كُنا ننسبها لعصر الأنوار ظُلماً." اعترض، "لكن الديموقراطية كما نعرفها قد بدأت في عصر النهضة!" فأجبت: "والديموقراطية كما نعرفها معطوبةً عطباً لا يُمكِن إصلاحه!" ضحك. "لا أستطيع أن أنقض هذه العبارة! لكنني أستطيعُ أن أطالبك، بل وآمرك، من موقعي بوصفي أستاذك، بالأمل."
نعم، الأمل. التفاؤل واجبٌ أخلاقي، ولولاه لما كتبتُ حرفاً من البداية. لكنني ما أنفك أتذكر عبارة محمود درويش الشهيرة: "الواقعي هو الخيالي الأكيد" بكُل ما فيها من إحالاتٍ تنطبق على كثيرٍ من أحوالِ الدُنيا.

تصدّعت المرآة
اتسعت قاعدة القراءة للمدونة في 2010 بشكلٍ كبير، وأقصى ما يطمحُ إليه من يكتبُ وجود من يقرأ له. فإذا أضفنا إلى ذلك وجود من يعرف سبب تسمية المدونة، ودلالات هذه التسمية، فلا يوجد أكثر من هذا لأطلبه، والحمد لله. مع ذلك، لا يزال هُناك من يمتعض من اسم المدونة، ويراه "غير فني"، أو "غير جذابٍ"، أو "عويصاً". لا أزالُ على اقتناعي بأن تصدعت المرآة أفضلُ اسمٍ مُمكِنٍ لهذه المدونة، ولا أزالُ أحاول أن أصدع المرايا التي تُحيطني. كما أنه من الصعب تغييرُ اسم المدونة بعد كل هذه السنين! الأمرُ يُشبهُ أن تذهب الفتاة ماهيتاب إلى جدها زعيط الذي جاوز التسعين، وتقول له: "جدو! اسم زعيط خُنيق طحن! ما تيجي نغيره وتبقى تامر؟"
شهد 2010 واقعة "شارب الوغد" الشهيرة، التي صادفتُ لأولِ مرةٍ فيها انتقاداتٍ حادةً جداً نتيجةً لخلافاتٍ في الرأي بيني وبين بعض قُراء المدونة. وتجددت المسألة بعد عدةِ أشهرٍ لأسبابٍ أجهلها. مع ذلك، لا تزالُ "شاربُ الوغد" واحدةً من التدوينات القريبة إلى قلبي، بسبب (المزاج) الرائق الذي كُتبت به (ولوجود كلارك غيبل وبيلا لوغوسي فيها، بطبيعة الحال!) الخلافُ تجدد - بعض الشيء - في التدوينة الأحدث "لوسيفر" التي تحدثت عن العامل المضادِ في سلسلة ما وراء الطبيعة، فرانتز لوسيفر، ولستُ أدري لماذا لم ينزعج أحدٌ من مسألة "تابيثا". (ألأن جمهور لوسيفر أكبر؟) لا أعرف، لكنني تعلمتُ منذ 2008 ألا أحاول تخمين ردود الفعل على تدوينةٍ أبداً: تصور ردود الفعل يُصعِبُ الكتابة، كما أنه من الصعبِ التنبؤ بردود الفعل. مثلاً، لم أتوقع أن تُثيرَ تدوينة "شارب الوغد" أي رد فعلٍ، فأثارت جدلاً، وحققت معدل زياراتٍ غريباً جداً. كذلك، لم أتوقع ردَ فعلٍ على تدوينة "Kratos"، والآن أجدها التدوينة الأولى في عدد القراءات - بعد استبعاد "شارب الوغد" - كما أنها جلبت تعليقاً طريفاً أعتزُ به كثيراً، وُضِعَ على صفحةِ المدونة في فيسبوك - وصفحة المدونة هناك ليست من عملي، فلستُ أجرؤ على مثل ذلك، وإنما هي ملكٌ لصديقٍ عزيزٍ لم يُخبرني بها إلا في معرض الحديث عن التعليق الطريف، "كريتوس بيه".

يُشير هذا التعليق إلى جديةِ المدونة التي لا تحتملُ الهزل: المسألة سياقية، وسياقُ المدونة غالباً ما يكون جاداً - باستثناءات قليلة، تؤخذ بجدية. آخر الأمر، مجموع مواضيع المدونة يعكسُ مجموع المواضيع التي أثارت اهتمامي في السنين القليلة الفائتة. كما أنه يُلمِح - بطريقة ثاقبة - إلى أننا نخلع على الشخصياتِ صفاتِ التمجيد بالكتابة، فشخصية كريتس تحولت من سفاحٍ نشيطٍ ومُبتَكِرٍ إلى شخصية تراجيدية في اندفاعها لتدمير أسس الكون ونظامه، وخروجها عن حدها الإنساني.
أتذكر تدوينة قديمة، "ويليام ومود"، حسبتها لن تثيرَ اهتمامَ أحد، فإذا بها تعيد اتصالي بأصدقاء قُدامى لم أسمع عنهم منذ الثانوية، وإذ بزملاءٍ لي يأتون ليقولوا إنهم قرأوها وإنها أعجبتهم، وبعض هؤلاء الزملاء ليسَ من هواة القراءة. أعتقد أن المسألة متعلقة بقصة الحب التي تتحدث عنها التدوينة، وسطوةِ الزمان الذي حولَ الحب والمحبين. إن فيها جانباً إنسانياً، من حيثُ أنها تعرض ما هو مقدسٌ وما هو مدنسٌ في الطبيعة البشرية. وما جعلني أنظر إليها بهذه العين، ليس إلا ردود الفعل التي لم أتنبأ بها.
في 2010، شهدتُ أولَ تهديدٍ للمدونة - وأرجو من الله أن يكون الأخير - عندما هدد أحدُ المتطرفين الما وراء طبيعيين بمحو المدونة عن وجه بلوغر انتقاماً من فعلتي الشنعاء في "شارب الوغد". المسألة ليست وسيطاً إلكترونياً للنشر، وإنما بيتاً، مكاناً أنتمي إليه. إزاء هذا التهديد، شعرتُ بأن تصدعت المرآة جزءٌ مني، قد أفارقه غداً إلى عالمٍ جديدٍ، لكنني لا أطيق أن يصيبه سوء.
وبعد أن ظلت على خلفيتها السوداء القديمة ردحاً من الزمن، شهدت تصدعت المرآة تغييرين في 2010، مرةً صارت الخلفية رمادية ثم استقرت على لونها الحالي الميال للأخضر، وأراه لوناً مُلائماً لأنه يجعل الكتابة وكأنها تضيء.
من المدونةَ اكتسبت أصدقاء جدداً أعتز بصداقتهم، وما كان لي أن أعرفهم لولاها. هذه واحدةٌ من أعظم مكاسب التدوين، فالحوارُ مع أصدقاءٍ لهم اهتماماتٌ مُقاربةٌ يولدُ الأفكار، ويمنع المرء من الجمود والتحجر، والزهو بالقليلِ الذي يعرفه. لبعض هؤلاء الأصدقاء مدوناتٌ مُهمةً أطالعها باستمرارٍ، وأشعر بأن كثيراً من مواضيعها جزءٌ من حوارٍ متواصل توجد بعض أجزاؤه في تصدعت المرآة. منها مدونة بروميثيوس الشهيرة Random Thoughts التي ينشرُ فيها الزميلُ بروميثيوس تدويناتٍ شيقةً بأسلوبٍ رشيق وسلس. أغلب موضوعات بروميثيوس تنتمي إلى الثقافة الكلاسيكية، أو ثقافة النُخبة، وفي ذلك فإنها تُشكِل منبعاً مُهماً للنقاشات المتعلقة بدورِ الفنِ في الوقتِ الحالي، والقراءات السكولائية للفن، مُقابل القراءات الحداثية وما بعد الحداثية والسبرانية - التي أميل إليها.
من أهم هدايا 2010، مدونة الطعم المر للأغاني، التي قرر عيلام أن يُشارك قراءه فيها أفكاره الخاصة عن الحالة الثقافية للعالم. تبصرات عيلام الفريدة في الفلسفة والتاريخ والفنون، ولمحاته الشخصية الثاقبة، والحوار المستمر الذي تولده تدويناته وتعليقاته، تجعلُ مدونته أهم حدثٍ ثقافي في 2010 من وجهة نظري - مع إصدار جهاز آي باد، والجدل الخصب حول مفاهيم الخصوصية وحق المعرفة الذي أثارته مواقع مثل ويكيليكس وفيسبوك وغوغل، واكتشاف حياةٍ مبنية على الزرنيخ.

تجاربٌ مختلفة
في آخر 2010 جربتُ السفر إلى الجزائر، وكانت مُغامرةً جديدةً علّي - رغم أنني أحب الجزائر من قبل، من دون سببٍ محدد. القاهرة لليمنيين - رغم اتساعها الهائل - مثل الشارع المُقابل، بينما الجزائر تُشبه قارةً جديدةً مجهولةً - إلا عند قلةٍ ممن درسوا فيها. هُناك الكثيرُ من الأفكار التي جاءت بها رحلةُ الجزائر- قد أكتب عنها في ما يأتي من أيام. لكن أهم ما فيها كان فكرة الخروج ذاتها: الذهاب إلى هُناك من دون أي أفكارٍ مُسبقة، والاستعداد التام لتقبل سياقاتٍ جديدة. عُدت من الجزائر بأصدقاء كثيرين، وأفكارٍ كثيرة، وبمشاهداتٍ وتأملاتٍ من المُبكِر الحديث عن أثرها.
سجلت في موقع تويتر عند افتتاحه، ومع ذلك، بقي حسابي فارغاً من التغريدات إلى 2010 التي قررتُ فيها الاتجاه إلى تويتر. خلافاً لما توقعت، كانت تجربة الكتابة في تويتر إيجابية للغاية، إذ أنها تُساعد على تصفية الأفكار وتركيزها في عددٍ محدودٍ من الحروف. كما أن تويتر شكل مكاناً مُناسباً لكتابةِ الأفكار السريعة، والتأملات التي لا تحتاج إلى توضيح، وأمكن فيه تغريدُ العبارات الساخرة، والمزاحُ أحياناً. حساباتُ تويتر - ما عدا تلك المخصصة للثرثرة بين مجموعةٍ مغلقةٍ من الأصدقاء - مليئةٌ بالأفكار، والروابط المتشعبة إلى مزيدٍ من الأفكار، والأخبار. وأفضل ما فيه أنه - خلافاً للفيسبوك - لا يُلزمِك بصداقة أحد، فمفهوم العلاقات فيه يُشبه مفهوم من واحد إلى متعدد ومن متعدد إلى واحد في قواعد البيانات القائمة على العلاقات، بينما يعتمد فيسبوك مقاربة من واحد إلى واحد.
كذلك، شاركتُ في الكتابة مع مدونة كُتب بخمسِ مراجعاتٍ لكتبٍ، نُشر منها ثلاث، ولا تزال اثنتان منها في انتظار النشر بعد توقف المدونة الطويل لظروفٍ خارجة عن الإرادة. فكرةُ مشاركة مراجعاتِ الكُتب مع كُتابٍ آخرين مختلفين مفيدةٌ جداً، إذ عرفتني على مجموعة من القراء تختلف عن قاعدة تصدعت المرآة، كما أن تباين أساليب عرض الكتب في موقعٍ واحد يجعله متجدداً دائماً. لا أعرف ما إذا كُنتُ سأستمر في مُراجعاتِ الكُتب في 2011، لكنني أعتقد أن الكتابة مع مجموعة مختلفةٍ من الأشخاص تجربةٌ ثرية، آمل أن يتشجع الجميع فيخوضونها. شخصياً، لن أتردد في المشاركة ثانية في موقع جماعي، طالما أنه يحترم فكرة الفردية، وحق كل كاتب في التعبير عن رأيه كما يحلو له.

عامٌ سعيدٌ مليء بالبهجة والإنجازات لنا جميعاً!

فاشية بالنعناع

2010-12-05T17:47:00.002+03:00

اضطررتُ - مؤخراً - للإصغاء إلى إملاءات أحد المثقفين بخصوص الحالة الثقافية للعالم العربي، وغياب ثقافة التسامح والتأصيل المعرفي فيه - من جملة قضايا أخرى مُتنوعة. أخيراً، قاطع المثقف الكبيرُ نفسه وسألني: "ما آخر قراءاتك؟" فأجبت: "أُمبرتو إيكو." هز المثقف الكبيرُ رأسه في وقارٍ وواصل إملاءاته: "مُشكلة إيكو أنه لساني، وهذا يُفسد كتاباته." ثم مضى ينتقد ضعف أداء إيكو الروائي وجموده الشديد لكونه عالم لسانيات في الأصل. (إيكو إشاراتي أو سيميائي، والإشاراتية - العلاماتية، السيميائية - أشمل من اللسانية). كان كلامه يحملُ قدراً من الصحة، لكنني قرأتهُ في عدةِ أماكِن قبل ذلك، وبدا لي كأنه يُردد رأياً سمعه لا كونه بنفسه. لم أُعلِق، فمضى يُعدد مثالِب إيكو: أنه عالمٌ لساني، أنه عالمٌ لساني، أنه عالمٌ لساني. ثم اقترح علّي قراءة إيزابيل أليندي إذ أن لها اشتغالاتٍ تاريخية في مرحلة ما بعد زورو. (روايات إيكو تاريخية كُلها، وكذلك روايات أليندي التي تربط بين تاريخ تشيلي وتاريخ الولايات المُتحدة الأمريكية مُنذ بيت الأرواح إلى الجزيرة تحت البحر).

بالنسبةِ لي، إيكو قروسطي، وهذا المفتاحُ الرئيسي لمعظم ما قرأته له من روايات - بغض النظر عن الجدليات اللسانية التي يدخلُ فيها. إنه يحكي حكاياتٍ مُسليةً عن الحالة الثقافية في القرون الوسطى، وإسقاطاتنا المُعاصرة عليها، ولديه مغامراتٌ طريفة، وحبكاتٌ مثيرة للاهتمام، وشخصياتٌ مميزة، بل إنه يكتُبُ شخصياتٍ ثانوية مثيرة للاهتمام أكثر من شخصياته الرئيسية (فريدريك بارباروسا، عبدول، سان سافان، أدزو،....). ورغم أنه يزورُ نفس أماكن هرمان هِسِه في نرسيس وغولدموند - مثلاً، إلا أن كتاباته أقل جموداً بكثير من كتابات هِسه الروائي غير اللساني.
والمسألة ليست ما يكتبه إيكو أو أليندي أو هِسِه، وإنما اعتقادُ المُثقف اليقيني بأن التأويل الذي يتبناه للنص التأويل الأوحد، وأن مقولاته في مُختلف القضايا التي عرضها فصلُ الخطاب، بحيث تصير أي فُرصةٍ يعثر فيها على شخصٍ يستمع له مُناسبةً لفرض إملاءاته عليه. لا تعود هذه الإملاءات إلى المثقف نفسه، وإنما إلى مُثقفٍ أكبر حجماً منه وأكثر مهابة، وهذا الأخير قد رضعها بدوره عن مُثقفٍ أكبر حجماً منه ومهابة، وهكذا إلى ما لا نهاية. المسألة تعود بنا إلى فرض الرقابة على التاريخ في جوهرها، فبينما تأتي المُطالبة بفرض رقابة على التاريخ صريحةً وواضحة تُلغي النص، يُصادِرُ النفوذ الثقافي تأويل النص ويُغلقه. ليس هذا خبراً جديداً، فأهمُ ما تعلمته في حياتي أن الفاشية موجودة في كُل مكان، وقادرةٌ على التكيف لتحافظ على بقائها.

النص الذي لا يقرأه أحد
لأن المثقفين الفاشيين يقرأون عادة دليل الفاشي الذكي إلى حياةٍ أكثر فاشية، فإنهم لا يفرضون رقابةً صريحةً ومُباشرةً على التاريخ، وإنما يلجأون إلى فرض الحصار على تأويل النص فيميتونه بهذه الطريقة. مُذ كُنت في الإعدادية وأنا أحضر ندواتٍ عن رواية مأساة واق الواق لمحمد محمود الزُبيري، وأقرأ مقالاتٍ ودراساتٍ لا تزيدني إلا نفوراً منها. في كُلِ مُناسبةٍ - ومن دون مناسبة أحياناً - لا بُد من أن تظهر جماعة تقيم ندوةً لدراسة مأساة واق الواق، تتحدث عن الأبعاد الوطنية والدينية واللسانية في الرواية - وهذه الأخيرة (موضة). حتى في كتاب الأدب المدرسي القديم كان ثمة إشاراتٌ إلى مأساة واق الواق - بوصفها واحدةً من الروايات اليمنية المُهمة وحسب.
كُنت قد عزمتُ في الجامعة على ألا أقرأ مأساة واق الواق ما حييت - وعلى أن أفرِ من الندواتِ التي تُعقد لها ما استطعتُ إلى ذلك سبيلاً، وبقيتُ على العهد القديم، حتى صادفتُ باحثاً أجنبياً قرأها، فشعرت ببعض الخجل من رفضي لقراءة الرواية، وقررتُ أن أقرأها. عندما انتهيتُ من قراءة مأساة واق الواق، خلصتُ إلى نتيجة مفادها أنهم جميعاً يتحدثون عن رواية أخرى لم أقرأها.
بغض النظر عن استطرادات الزبيري الطويلة وخُطبه، فإن مأساة واق الواق تنطلقُ من سؤالٍ مركزي: أين اليمن؟ لا يزالُ هذا السؤالُ قائماً بعد اثنين وخمسين عاماً من كتابة الرواية، ولهذا السبب، كان واجباً وأدُ نص مأساة واق الواق، وتحويله إلى عجينة مائعة من الشعارات الأيديولوجية التي تُلائم القائمين على الندوات، ليستمرَ الفراغ في الاتساع.
يتحدث الزبيري بصراحة عن العقدة اليزنية التي لا يزال اليمنيون يعانون منها إلى اليوم، وهذه عُقدةٌ ترجع أصولها إلى سيف بن ذي يزن الذي يُقال إنه لم يُقاتل الأحباش بجيوشه اليمنية فقط، وإنما طلب معونة الفرس، فأرسل كسرى إلى اليمن ستمائة فارسي من المحكوم عليهم بالإعدام ليساعدوا سيفاً في حملته. بعد طرد الأحباش من اليمن، وتتويج سيف ملكاً، تسلط الفرس على اليمن عن طريقه، ومات هو بطريقةٍ مريبة، ليبدأ الحُكم الفارسي لليمن حتى مجيء الإسلام. ويبدو من روايته أن المفكرين اليمنيين كانوا يُناقشونها بصراحة في الأربعينيات والخمسينيات، وأن بعضهم قد أخذ على بعضهم الآخر تبعيتهم المُطلقة لمصر.
لأن الزبيري كتبَ روايته بعد إعدام كثيرين من المفكرين والأدباء اليمنيين في ما أعقب ثورة 1948، فإنه قد انشغل بالتبرير للجميع، وبتجميل صورة الجميع، حتى اليزنيين، لكنه مع ذلك لم يستطع أن يتجاهل العُقدة اليزنية وتجاهل مصر لليمن - أول الأمر - فانشغل العزي محمود - بطل روايته - بشرح مكان بلده ومأساتها لشيوخ الأزهر المصري الذين اهتموا بكل بقعة من بقاع الدنيا ما عدا واق الواق. وفي محاولته هذه، فإنه يبحث عن بلاده في كُل مكان، ويزور الجنة والنار ويحاور الثوار والطغاة وحتى الملائكة بحثاً عنها. الأمرُ الذي يرتجف النقاد منه فرقاً اليوم، ويتجاهلونه تماماً. والحديث عن مأساة واق الواق يطول.
في السياق ذاته، شكا إلّي زملاء من ندوة حضروها، تحدثت عن كتابٍ مُعين واصفةً إياه بأنه منهجٌ في علم التأويل - رغم أنه يخلو من أي إشارةٍ منهجية، ويكتفي بعرض قراءة سطحية للكاتب في نصٍ ما. قال الزملاء إن جميع النقاد المشاركين في الندوة قد وصفوا الكتاب بما ليس فيه، وكأنهم يتحدثون عن كتابٍ آخر، وأنهم حين حاولوا الاعتراض أُجلِسُوا، وكان تعليقي الوحيد: "مأساة واق الواق!"

طه حسين ما كانش يقصد!
تُشعِرُ الشكوى من ضعف التقدير الذي يُكنه الآخرون لأهمية عمل المرء الشاكي بالتميز، وقد ابتُليتُ بمقابلة أسرابٍ من الشاكين من كُل صنفٍ ونوعٍ حتى خرجتُ بنظريةٍ مفادها أن من يشتكي من ضعف تقدير الآخرين لأهمية ما يقوم به، يشعرُ بأنه قد أدى ما عليه بالشكوى، ويعجز عن إنتاج أي عملٍ ذي قيمةٍ بعدها. حتى الآن، لم تفشل نظريتي ولا مرةً، ونجحت تتمتها التي تقضي بأن جميع الشاكين فاشيون بالضرورة بصورةٍ مُزعِجَة.
من ذلك، أنني - في نهارٍ شتوي شديد البرودة - قد أُجبِرتُ على الإصغاء لشكوى مُثقَفين اثنين من مُصادرة الآراء، وضعف التفكيرِ العام، وفرض الإملاءات القسرية على كُل من يحاول أن يُفكِر بمفرده، ومن إهمال الجامعة ومراكز البحث لاثنين من ألمع المفكرين مثلهما. وحيثُ أنهما قد كانا في مكتبةٍ عامة - والذوق يفرض عدم إزعاج الناس في مكتبةٍ عامة - فقد صدف وأن جلسَ قريباً منهما قارئ، وانهمك في قراءة كتابه. توقف المثقفان عن تبادل الشكوى، ونظرا إلى الفريسة، ثم سأل أكثرهما عدوانية: "ما الذي تقرأه؟"
"في الشعر الجاهلي." أجاب القارئ بحسن نية.
هز أكثرهما عدوانية رأسه وأشار للآخر: "هل رأيت؟ هذا ما كُنت أتحدث عنه! طه حسين لم يقصد أن يكتب في الشعر الجاهلي، وإنما اضطر إلى كتابته إرضاء لنزوات أستاذه الفرنسي الكاره للعرب!"
حاول القارئ الاعتراض على ما ذهب إليه المثقف، مُشيراً إلى أن طه حسين خرج بكتابه بعد دراسةٍ مُطولة، وإلى أنه كان مُقتنعاً بما قاله، فهز المثقف العدواني رأسه في خطورة: "أنت عارف إن طه حسين حوكم على هذا الكتاب؟" همهم القارئ بشيء ما فقمعه المثقف، "هذا جزء من بليتنا! مسكين طه حسين! اضطر إلى كتابة كتابٍ لأنه كان أعمى وفقيراً في باريس، ولكنه في النهاية تاب عنه."
"عفواً،" قال القارئ، "هل قرأت كتاب في الشعر الجاهلي؟"
فنظر إليه المثقف باحتقارٍ شديد: "لا، طبعاً! لكن قرأت ما قيل عنه."
ذكرني الحوار بالكتابات التي تحاول أن تُبرر إلحاد عبد الله القُصيمي بحاجته وعجزه وضعفه، وبالكتابات التي تحاولُ أن تنسب نظرية داروِن إلى مرضٍ تناسلي كان يُعاني منه. لكن هذا لم يُثِر اهتمامي بقدر مفارقة حوار المثقفين قبل ظهور القارئ قُربهما، وهذه مُفارقةٌ لن يسلم أي كاتب دراما من الانتقاد لو ضمنها واحداً من أعماله. ليس هذا لأن الجمهور عدواني مُتطلب، بل لأن الحياة مُبتذلة للغاية، وعلى كاتب الدراما أن يحولها إلى صيغةٍ مُتسامية. هذه شروط العقد الدرامي: لا تنسخ الحياة، اجعلها أفضل.
في تأملاتي الشخصية حول طبيعة الحياة والدراما، لم أنتبه إلى الكيفية التي تفاقمت فيها المُشكلة بين القارئ - الذي كان متحمساً - والمثقفين الفاشيين الذين أصرا على أن طه حسين قد تبرأ من في الشعر الجاهلي وأعلن توبته قبل مماته، وأنه ينبغي إعدام جميع نُسِخ الكتاب لتوبة صاحبه!

ماحدش أحسن من حد!
مع كأس العالم 2006 في ألمانيا، أخذت صورٌ لنصبٍ تذكاري مُكونٍ من الكُتِب تنتشرُ في كُلِ مكان، وصرتُ أسمعُ ثناءً على الألمان في كُلِ مكانٍ، فهُم قومُ ثقافةٍ وكتابٍ، كرموا كُتابهم بنصبٍ تذكاري هامٍ بينما يموت كُتابنا من الإهمال. لكنني لم أتحمس للنصب، فقد شعرتُ بأنه يفتقر إلى شيء ما - غير الجمال. هُناك اسمٌ ما ناقص، وقد تفطنت إليه أخيراً: لا يُوجَدُ في النصب إشارةٌ إلى فريدريك نيتشه! الألمان مثلنا - والفاشية لا تعرف ديناً أو عرقاً على كُل حالٍ - يُمارسون النبذ والإقصاء، ويحذفون كُتاباً مُهمين لمُجَرَدِ أنهم لا يتلاءمون مع الصورة العامة التي تحاول السُلطاتُ الثقافية تكريسها عن البلد وترويجها.
إن فريدريك نيتشه أديبٌ أكثر إثارة للاهتمام من توماس مان - مثلاً - وأكثر تأثيراً، وفلسفته لا تقل أهمية عن فلسفات كانت وهيغل. لكن إضافة اسمه إلى النصب قد تتسبب في كارثةِ علاقاتٍ عامة للقائمين على تنظيم كأس العالم، فكثيرٌ من الفاشيين الأوروبيين والأمريكيين سيلوكون حديث النازية والمحرقة، إذ أن اسم نيتشه موصومٌ بالنازية. ليس هذا فحسب، بل إن نزعاته الإلحادية ستثير حفيظة المُتدينين، لذلك اتخذت الفاشية الألمانية الطريق الأسهل، فأنكرت نيتشه وشوبنهاور وكُل من لا يُناسِبُ موجة جلد الذات الألمانية العامة. ووفقاً لترتيبٍ فاشي ذكي، احتل غونتر غراس قمة الهرم، لا لأنه أحدث الكُتاب زمناً - فالهرم غيرُ مُرتبٍ زمانياً - وإنما لأنه أكثر جلادي النازية قسوة - قبل أن يُقر بأنه كان فرداً في شبيبة هتلر. ولأسبابٍ مُشابهة قفز مارتن لوثر فوق كانت، وتوارى ماركس تحت الأخوين غريم. هكذا، يصيرُ نصب الكُتاب الألمان واحداً من أكثر أعمالِ الفاشية إبداعاً وذكاء.

قضية عباد الشمس
وبالحديث عن الإبداع الفاشي، تذكرتُ الاتصالَ الهاتفي الذي أثار ضجة قبل مُدة، إذ اتصلت سيدةٌ بأحد برامج الأسئلة الدينية، وتحدثت بُحرقة عن شيوعِ نباتٍ كافر لا يعبد الله، اتضح أنه عبّاد الشمس. السخرية من مشاعِرِ الناس مُعيبة، وقد تعرضت هذه السيدة لكمٍ كبيرٍ من السخرية، لكنها اختارت التعبير عن مشاعرها تجاه عبّاد الشمس علانية، ولم يُجبرها أحدٌ على ذلك. المشكلةُ في العقلية التي أفرزت مثل هذا الهجوم العاطفي على عبّاد الشمس، والعقلية التي تحاولُ أن تدعي العقلانية فتقول إن عبّاد الشمس ينبغي أن يُسمى دوار الشمس أو تبّاع الشمس. كُل هذه الزوبعة الفاشية عاطلةٌ عن العقل، فعبّاد الشمس مخلوقٌ لا يُفكِر، والشمسُ مخلوقٌ لا يُفكِر، ومن لا يُفكِر لا يختار. كذلك لا يفعل من يتجاهلون التسمية الاستعارية لعبّاد الشمس، ومن يعتقدون فعلاً أنه نباتٌ كافر يتسبب في كفر من يتعاطونه.
على أيِ حالٍ، أعتقد - شخصياً - أن الفاشية الخلّاقة إنما تكمن في خُطةِ شركاتِ زيوت الذرة لضربِ سوقِ زيوتِ عبّاد الشمسِ في مقتل بعد أن تعددت مصانع زيوت عبّاد الشمس العربية، وتغلبت على سوق زيوت الذرة حتى كاد يُشَلُ. إنها حقيقة يُدركها العالم أجمع، أن المال حليف الفاشية الأكبر.

فوبيا التاريخ

2010-10-27T14:22:00.007+03:00

إذن، فقد حل وقت المطالبة بفرض الرقابة على التاريخ!
قد يبدو الأمر صادماً في البداية، لكنه - بعد إمعان النظر في المسألة - نتيجةٌ حتمية لبنية عقلية قائمة منذ عقود. الأمرُ شبيهٌ بالملك الذي قطع رأس التاريخ، وحرم على جسده دخول بلاده، فخرجت مملكته من حيز الوجود الإنساني. إن فرض رقابة على التاريخ الذي يُقدم للناس عملٌ شمولي، فاشي، وغير عملي - بالضرورة. قد يكون عمل هذا ممكناً في عهد بنيتو موسيليني، لكنه اليوم ضربٌ من المستحيل مع وجود ويكيبيديا وويكيليكس وما شاكلهما من المواقع. لقد تهاوت قلعة الأسرار، ومن لم يُدرِك هذه الحقيقة بعد يُجازف بأن يخرج من التاريخ، ولا يكسب شيئاً في المُقابل، فتزوير الوعي يرتدُ على المزور آخر الأمر.
إن مقولات مثل "التاريخ الإسلامي المجيد" التي يتمسك بها المقال الداعي إلى الرقابة مثل الحجارةِ التي تشدُ التاريخ العربي إلى هاويته التي انزلق فيها مُنذ زمنٍ طويل: حرمان العامة من التداول في الشؤون التاريخية، وتزييف الوعي الجمعي خلق حالةَ وهمٍ مستمرة تعبر عن نفسها في تراثٍ مثل "من للقدس بعدك يا صلاح الدين؟". اجترار تاريخ صلاح الدين، وتزيينه بهالةٍ نورانية يُعمق من أزمة انتظار غودو العربية التي نعيشها اليوم: نحنُ بحاجة إلى زعيمٍ منقذ، مُلهم، مُخلص ليخلصنا مما نحن فيه. نحن ننتظر غودو، ولا نستطيعُ أن نأخذ أمرنا بأيدينا. فكرةُ المُخلِص التي تقوم عليها كتابة التاريخ العربي اليومَ سببٌ رئيسي في الانحطاط الثقافي الذي تُعانيه الأمة العربية.
ليست هُناك مشكلةٌ في أن يكون صلاح الدين الأيوبي - لو كان هذا الادعاء صحيحاً - قادراً على الأكل من المائدتين السنية والشيعية معاً، فبغض النظر عن كونِ هذه الممارسة السياسية ضارةً للغاية بالحياة السياسية في الشام ومصر، إلا أنها دليلٌ على عبقرية صلاح الدين بوصفه فرداً في مُجتمع. لقد تمكن صلاح الدين من تطويع كُل ما حوله لمصلحته الخاصة، وحقق عدداً من الإنجازات الشخصية المتميزة: لقد حارب الصليبيين، وأقام الدولة الأيوبية. في السياسة، لا يوجد شيء اسمه جهاد، حمية وطنية، أو ما شابه ذلك. لا شيء يحكم السياسة غير المصالح، وقد كان من مصلحة صلاح الدين الأيوبي أن يستمر في محاربة الصليبيين، وإلا خسر الأساس الذي قامت عليه دولته. إن صلاح الدين الأيوبي رجلٌ عبقري من دون شك، وكانت له خصاله العظيمة، لكنه ليسَ المُخلص، وكُلما سارع العامة بالتخلص من وهمِ المُخلِص، اقتربت الحالة الثقافية العربية خطوة من الانتعاش.
المعرفة الحقيقية بالتاريخ تقي المثقفين - قبل العامة - من الوقوع في شراك عشق الديكتاتور المُبرح، كما هو الحال مع من يتجاهلون أن صلاح الدين أعدم عمارة اليمني وشهاب الدين السهروردي إرضاء لرغباتِ بعض المتنفذين، طلباً لتثبيت عماد دولته. إن حياة شاعرٍ وفيلسوف ليست مهمةً عند سياسي يُريد بناء دولة، والسياسي ليس المُخلِص. إن فكرةَ السياسة - بحد ذاتها - تقف على طرف نقيض مع فكرةِ الخلاص - بوصفه مفهوماً دينياً في الأساس.
من الأمثلة التي تذكرها المقالة إدمان سعد زغلول للقمار - وهذه معلومةٌ أعرفها مُذ كنت في السابعة، ولم تؤثر يوماً في نظرتي إلى سعد زغلول بوصفه رجلاً وطنياً - وخطر هذه المعلومة على صورة سعد زغلول بوصفه زعيماً شعبياً. إن إدمان سعد زغلول للقمار - بفرض أنه حقيقي - أمرٌ لا يتعارض أبداً مع كونه زعيماً وطنياً أراد خيرَ بلاده. بالعكس، فإنه يُضيف إلى عبقرية زغلول، من حيثُ عدم استسلامه للقمار، وتمكنه من خوض غمار معارك عنيفة مع الملك، ومع الإنكليز، ومع الباشاوات الخونة. كذلك، فإن كون أحمد فتحي زغلول - شقيق سعد زغلول - ضمن جلادي دنشواي لم يفت من عضده أيضاً، ولا يُفترض به أن يشوه دوره بوصفه زعيماً كان بيته بيت الأمة. كُل شيء بحسابه - كما يُقال - والإنسان أكبر بكثيرٍ من أن يُحجَر عليه في نطاقٍ ضيق، والإنسان العبقري أكبر بكثيرٍ من الإنسان العادي، لذلك لا يصح تطبيق مقاييس رفعت إسماعيل - ورجال الوسط - على الرجال العظماء.
إن الوهنَ العقلي المنسوب إلى أحمد عرابي لا يعني شيئاً حقيقة، فلا أحد - إلى اليوم - امتلك شجاعة عُرابي الذي وقف في وجه الخديوي توفيق ليقول له: "لقد خلقنا الله أحراراً، ولم يخلقنا تراثاً أو عقاراً؛ فوالله الذي لا إله إلا هو، لا نورث، ولا نستعبد بعد اليوم". صحيحٌ أن الثورة العرابية قد فشلت، مثل كثيرٍ من الثورات الأخرى التي فشلت. ما بقي شجاعة عُرابي الحر الذي لم يحد عن دربه يُمنةً ولا يسرة، ولا اهتم بألاعيب الساسة والباشاوات. لقد امتلك عُرابي الشجاعة ليرد على الخديوي، ولا أحد بعده امتلك الشجاعة إلى اليوم ليرد على أي سلطانٍ جائر. بل إننا وصلنا إلى الزمن الذي يوجد فيه من يُطالب بفرض الرقابة على التاريخ. بطبيعة الحال، سيكون من دواعي سرور أي حكومةٍ حالية أن تزيل كلماتِ عُرابي من ذاكرة الشعوب، لئلا يجرؤ أي فردٍ من عامة الناس على تحدي الحاكم الفرد الذي يرى أن الناس عبيد إحسانه، وعلى تحدي بطانته وحاشيته وجوقة المسبحين بحمده.
الحجة الرئيسية في السياق مشاعية الثقافة: هُناك من يرى بأن برنامج فوتوشوب الذي أنتجته شركة أدوبي قد أفسد صناعة التصميم إلى الأبد لأنه جعل صناعة التصميم مشاعاً لكل من يملك البرنامج. الأساس الذي يستند إليه هذا الادعاء فاشي، لأنه من حق أيٍ كان أن يُنتِج ما يعتقده فناً. ما فعلته أدوبي أنها جعلت أدوات التصميم في متناول شريحةٍ أكبر من الناس، وبالتالي ساهمت في انتشار الثقافة الفنية. صحيح أن الكثيرين يُنتجون أعمالاً قبيحة لا فن فيها، لكن الفنانين الحقيقيين يُنتجون فنهم الآن بأدواتٍ متيسرٍ الحصول عليها - نسبياً - ويُمكِن للبقية - ممن لا يملكون الموهبة الكافية لإنتاج الفن - أن يُناقشوا المصممين فيما ينتجونه، لأنهم يعرفون المبادئ، وبعضاً من آليات العمل. مشاعية التصميم أدت إلى ثورةِ الوسائط التي نشهدها اليوم، ومكنت عدداً أكبر من الناس ليصبحوا قادرين على إنتاج الغرافيكس واستيعابه. الأمرُ نفسه بالنسبة لأدواتِ البرمجة التي أتاحتها شركة آبل للعموم، مع هايبركارد في الثمانينات، ومن ثم مركز المطورين في هذا العقد: صحيحٌ أن مشاعية أدوات البرمجة قد تسببت في طوفانٍ من البرامج السخيفة، إلا أنها تسببت أيضاً في إظهار مواهب مختفية، وكسرت هيبة الناس من الحواسيب والبرمجة. لقد جعلت آبل الأداة في يد المستهلك: إذا لم تكن راضياً عن البرنامج الذي يصنعه الآخرون، فاصنع برنامجك بنفسك. بطبيعة الحال، ليس الجميع على نفس القدر من الكفاءة في صناعة البرامج، لكن المستخدم باتَ يملك خبرةً كافية تمكنه من الحُكمِ على صناعة البرمجيات بشكلٍ أفضل، وتنجيه من الخضوع لتنمر المبرمجين - بوصفهم مُلاك معرفةٍ سرية.
من الواجب أن تكون المعرفة مشاعاً، ومنها التاريخ. إن مشاعية المعلومة التاريخية تعني أن المزيد من الناس سيملكون القُدرة على الوصول إلى قدرٍ أوفر من المعلومات التاريخية، مما سيُجبرهم على إخضاع المعلومات المتضاربة التي تصلهم إلى النقد والتحليل، وسيُجبرهم على اتخاذ قراراتهم بأنفسهم، من دون الحاجة إلى التغني بأستاذية مؤرخين مثل يوسف زيدان - رغم كل ما على (منهجيته) من مآخذ. التاريخ سيبقى علماً له أساتذته - كما بقيت البرمجة علماً له أساتذته - لكن العامة سيكونون أكثر قدرة على معرفة ما يضرهم وما ينفعهم، وسيكونون أكثر قدرة على اكتشاف متى يكذب الأساتذة - وهم يكذبون كثيراً. وأهم من هذا كله، سيكونون قادرين على المضي قُدماً بغير أوهامٍ تُكبلهم. إن التحرر من الوهم يعني القدرة على التفاعل مع المحيط وفهم ما يكونه من دون تصوراتٍ مسبقة مخالفة للواقع، وبالتالي، العودة إلى التأثير الحضاري بعد عصورٍ من الجمود والتخلف.
الحديث عن كُتب الطب مُغالطة منطقية تامة لا مكان لها في السياق، فمن الطبيعي ألا يُعرّض الأطفال إلى موادٍ تحتوي على عريٍ أو إباحية أو يمكن أن تفزعهم. هل يعني عدم مناسبة المعلومة الطبية للأطفال أنها غير مناسبة لرجل الشارع؟ إن هذه المقارنة - غير المنطقية - تفضي بنا إلى نتيجة مفادها أن رجل الشارع طفلٌ بحاجة إلى وصاية عُليا. إذا كان الشعب بحاجة إلى وصاية عُليا تحدد له ما يُناسبه أن يطلع عليه وما لا يُناسبه، فكيف له أن يُطالب بالديموقراطية والاستقلالية والحياة الكريمة؟ إن شعباً كهذا لا يستحق إلا أن يكون عبد إحسان، فالعبيد البالغون الوحيدون الخاضعون للوصاية.
أما الحديث عن الآباء المؤسسين للولايات المتحدة الأمريكية فمُخالفٌ للواقع. هُناك فرقٌ بين السيرة الشخصية التقريظية وبين السيرة الشخصية الواقعية والمعلومات التاريخية الشائعة. من الطبيعي ألا تشير السيرة التقريظية إلى أي نواقص، لذلك فإنها عادةٌ سيرة نعي الراحل. في نعي ستيف جوبز - الذي نشرته بلومبرغ خطأ - ظهرت سيرةٌ تقريظية له بوصفه رؤوياً غير تاريخ الحوسبة في العالم. لا تعني هذه السيرة التقريظية أن رجل الشارع يجهل الميول الفاشية لجوبز، وإنما تأتي نتيجة للذوق الذي يُحتِم الإشارة إلى محاسن الموتى دون مساوئهم. السير الرسمية تقريظية بكل تأكيد، لكن كونها كذلك لا يعني أنها المعلومة التاريخية الوحيدة المتوفرة. من المعروف أن آباء أمريكا المؤسسين كانوا ماسونيين، وأن جورج واشنطن كان مالك عبيد، وأنه كان للكثير منهم مصالح تجارية مع بريطانيا التي حاربوها لهذه المصالح، وأنه كان لهم زوجات شريرات وعشيقات وأطفال غير شرعيين. وفي مسلسلاتٍ مثل آل سمبسون، فإنهم يظهرون بوصفهم جماعة من السكارى الذين لا يفيقون. إضافةً إلى هذا كله، فإن ولاية تكساس قد حذفت توماس جيفرسون من مناهج التاريخ الخاصة بها، رغم أنه كاتب إعلان الاستقلال ووثيقة الحقوق والرئيس الأمريكي الثالث، لأنها رأت أنه "راديكالي أكثر مما ينبغي". الرقابة التي تفرضها تكساس على التاريخ منذرةٌ بالخطر، لكن سلطتها لا تتجاوز المناهج الدراسية إلى وسائل الإعلام.
المواطن الأمريكي العادي لا يأبه حتى لو كان الآباء المؤسسين مجموعة (ترانفستايت)، لأن المُهِم في الولايات المتحدة الأمريكية الدستور الأمريكي ووثيقة الحقوق الذين يكفلان حقوق كل مواطنٍ أمريكي. فكرةٌ المخلص ليست حاضرة في أمريكا حتى يحاول المؤرخون حماية رجل الشارع من المعلومات غير التقريظية المتعلقة بآباء أمريكا المؤسسين، وبسبب تعدد وسائل الإعلام، فإن المعلومة متوفرةٌ لكل من يجيد القراءة والكتابة، أو - حتى - يفهم الإنكليزية سماعاً. مع ذلك، فإن هُناك حالةَ احترامٍ عامة للآباء المؤسسين لأنهم كانوا - بكل نواقصهم وأخطائهم وجشعهم وزوجاتهم الشريرات وأطفالهم غير الشرعيين وعبيدهم - رجالاً عظماء.
وحتى لو فرضنا أن أمريكا تجل آباءها المؤسسين فعلاً، وتمنع العامة من معرفة أي شيء سيء عنهم، فهل تعني فاشية أمريكا أن الفاشية نظامٌ يصلح للتطبيق على الجميع؟ الفرض باطلٌ من أساسه.
إن ما تخرج به المقالة أمرٌ طريفٌ فعلاً، فلأن القارئ لا يستطيع أن يُفنِد حجج يوسف زيدان (الأكثر علماً)، فإنه يحذفه بكليته. أنت رائع، وأنا أقدرك، لكنك خطير، وينبغي ألا يسمعك أحد. إذا عدنا للمثال الأمريكي، فالرئيس الأمريكي كولردج قال شيئاً من هذا القبيل عن رالف والدو إمرسون، واليوم لا يتذكره أحدٌ إلا بما قاله إمرسون. التاريخ خطير، لأنه يُرينا بوضوح مآل مثل هذه الدعوات.

لوسيفر

2010-10-19T02:25:00.000+03:00

يعتقد أرسطو أن المأساة Tragedy تتفوق على الملحمة Epic والملهاة Comedy وغيرها من أشكال التعبير الفني، ويُفسِرُ اعتقاده بأسبابٍ عديدة، منها: أن المأساة الحقة عميقة وعظيمة، وأن زمنها مُحدد، وأن مقياسها أكبر من الحياة، وأن الموسيقى تصحب أحداثها. السبب الأهمُ الذي يجعل المأساة أعظم أشكال التعبير الفني أن مصدر المعاناة فيها قرارات البطل المأساوي نفسه: الخلل الذاتي المؤدي للسقوط. البطل المأساوي لا يُعاني نتائج أفعال غيره، وتأتي عظمته من قدرته الخاصة على ارتكابِ الأفعال العظيمة والشريرة، ومن ثم تحمل العواقب. ما يجعلُ المأساة شكلاً فريداً من أشكال التعبير الفني أنها عمل فردي إذ لا يوجد ثنائيات في المأساة الحقة: هُناك أوديب وحده، أنتيغونا وحدها، مكبث وحده.
عدا المأساة، فإن كُل الخيال القصصي يعتمدُ على الثنائيات: البطل والشرير، العامل الرئيسي والعامل المضاد، الملاك والشيطان. الثنائيات قاعدة في الميثولوجيا الدينية: النور والظلمة، سِت وأوزيريس، أهورا مزدا وأهريمان، أودِن ولوكي، الآلهة والتايتنات. وفي الحكايات الشعبية، فإنه لابد من أمنا الغولة لتكتمل مغامرات الشاطر حسن. وفي الثقافة الشعبية هناك: شرلوك هولمز وجيمس موريارتي، سوبرمان ولِكس لوثر، لوك سكايووكر ودارث فيدر، هاري بوتر ولورد فولدمورت، كريتُس وزيوس، آبل وIBM، غنو لينكس ومايكروسوفت. لتنجح هذه الثنائيات، فإنه ينبغي أن تكون العلاقة تبادلية بين البطل وخصمه، بحيث يكون الخصمُ مساوياً للبطل في قدراته الشخصية، ويصير الصراع بينهما متكافئ القوى، مما يحول سعي البطل إلى ملحمة.
في هذا النظام الثنائي، قد يتحول التركيز إلى الشرير (العامل المضاد) بوصفه المُحرك الرئيسي للصراع، كما في أفلام نهضة ديزني حيثُ طموحات أشرارٍ مثل سكار (الأسد الملك) وجعفر (علاء الدين) منبع الحدث الدرامي. بل إن الشرير قد يصير حالةً مُطلقة كما هو الحال مع القاضي كلود فرولو في فيلم أحدب نوتردام (1996)، إذ أنه ليسَ شريراً يواجهه بطلٌ واحدٌ، وإنما تواجهه بقيةُ شخصيات الفيلم: كوازيمودو وإزميرالدا ورئيس شمامسة نوتردام وفيبُس - والكراغل الحجرية - ولا تأتي نهايته نتيجة لانتصار البطل - الحتمي - بل نتيجة لما يُمكن أن يوصف بأنه تدخلٌ إلهي. (إلى حدٍ ما، تُحقق حالة كلود فرولو شروط المأساة، ويُمكِن - بقليلٍ من سعة الخيال - اعتباره بطلاً مأساوياً).
يُذكِر د. فرانتز لوسيفر من سلسلة ما وراء الطبيعة بالقاضي كلود فرولو إلى حدٍ ما، إذ أنه شريرُ السلسلة المُطلق الذي لا يُمكِن للبطل (رفعت إسماعيل) احتواؤه، أو حتى مُقارعته وجهاً لوجه، ويحتاجُ الخلاص منه إلى تدخلٍ إلهي. يتحركُ فرولو من قاعدةِ أنه رجلُ الله في أرضه، ويتحركُ د. لوسيفر من قاعدةِ أنه - بوصفه الشيطان - واحدٌ من أدواتِ الخلق، وجزءٌ من الحياة التي لا تكتمل إلا بالضوء والظل.
يُثير لوسيفر الاهتمامَ لأسبابٍ أخرى غيرَ كونه الشيطان، فبوصفه شريرَ السلسلة، يُفترض برفعت إسماعيل - الذي يصطف في الجانب الخيّر دائماً - أن يُمقته. رفعتُ يُمقت لوسيفر فعلاً، غير أنه لا يستطيع التغلب على انبهاره الشديد به. تمر كُل شخصياتِ ما وراء الطبيعة إلى القراء عبر منظاره: مملة، مليئة بالعيوب، ولا شيء مهمٌ بشأنها، إلا عندما يتعلق الأمر بلوسيفر الذي ينقل عنه أدق تفاصيل حركاته وسكناته وتعبيراته، غير قادرٍ على إخفاء انبهاره به، وحسده له.
يُعادي رفعت لوسيفر في حكايات التاروت من النظرة الأولى، لأنه نجم الحفلةِ والشخص الذي جاء الجميعُ من أجله، بينما رفعت وصديقاه مجرد شخصياتٍ هامشية لا يأبه بها أحد. إنه يتحدث عن الحب في غرفةٍ باردةٍ ملأى بالغرباء، ويظهر ثرياً، مهيباُ، ومسيطراً، بينما رفعت يشعر بعدم الارتياح في بيئةٍ غريبة ومعادية، وفي حضور رجلٌ غريبٍ يرتدي قرطاً. يزداد العداء بين الاثنين بسبب احتقار رفعت المُطلق للسحر والكهانة، وينتقم منه لوسيفر بدق أسس يقينه العلمي عن طريقِ إخباره بما لا يعمله أحدٌ عنه. يُقدم لوسيفر قصةً طريفة عن مصير رفعت، تحملُ شبهاً بما سيحدث لاحقاً، ولا تعني أكثر من معابثة عابرة، بينما يبذر بذوراً شريرة في بقية الحضور، تؤدي بهم إلى ارتكاب جرائم مروعة لاحقاً. لقد اختار رفعت ليصير سخريته الدائمة عقاباً له على الموقف المتعالي الذي أبداه نحوه من البداية. (يتمتع فرانتز لوسيفر بحسِ فكاهةٍ عالٍ، مع أن رفعت يعتقد حقاً أنه لا يفهم النكات. كونه يفهم النكاتُ أو لا يفهمها مسألةٌ غير ذاتِ أهمية لأن رفعت يختارُ أوقاتاً غير ملائمةٍ لها، قاصداً تسخيف أفكارِه).
المسألة ألا شيء في رفعت يُغري كياناً شيطانياً يجعله عدواً له، لأن رفعت آخر شخصٌ في العالم يُمكِن أن يفهم الشطحات العبقرية التي تدفع الشخصيات الأخرى في السلسلة إلى القيامِ بأعمالٍ جنونية (استكشاف كهوف تسيلي، إحياء أسطورة ميدوسا، جمع كتاب العزيف، استخدام الفيزياء لاستكشاف العالم وراء الطبيعي، ......)، بل إنه يُمقت اللوحات الأصلية في المتاحف لأن [ضربات الفرشاة تكون واضحة وخشنة فيها، بينما تجعلها الصور في المجلات جميلة ومضبوطة الألوان]. لكنه لا يزالُ متصلاً بعالم ما وراء الطبيعة بشكلٍ أو بآخر، إنه ليسَ مُغامراً ولا شاعراً، لكنه رجلٌ مُثقف "يفهم في هذه الأمور" ويُمكنه أن يتخذ منها موقفاً عقلانياً. إنه رجلُ عصر الأنوار المتمسِك بالعقل المحض - وإن كان الزمن قد أجبره على الإقرار بوجود أمورٍ لا يُدركها العلم. وإلى حدٍ ما، يُشبِهُ رفعت الشاعر الإنكليزي سامويل تايلر كولردج، الذي يرى كثيرٌ من نقاد الأدب الإنكليزي أنه ليسَ شاعراً حقاً - رغم "أغنية البحار القديم" و"قبلاي خان" - وإنما رجلاً يُحسِنُ فهم الشعر، ومُدمِنَ أفيون قادراً على تذكر رؤاه بوضوح، لذلك أمكن له أن يكتب قصائد عبقريةً في بربريتها. صحيحٌ أن رفعت ليسَ مُدمِنَ أفيون، لكن معرفته الواسعة بعالم الخوارق تعمل في لا وعيه، بحيثُ يُمكِنُ فعلاً أن يكون مجرد عجوزٍ خرف يختلق الحكايات.
لكن في رفعت ما قد يُغري رجلاً عبقرياً بعدائه والسخرية منه: إنه انتقامٌ مُستمرٌ يُنزله لوسيفر بالرجل الذي سخرَ منه ذات مرةٍ بينما آمن الآخرون به. وحصانة رفعت الطبيعية تجاه الشطحات العبقرية تجعله موضع إغراء لكُل ذوي الطموحات العبقرية في السلسلة (تابيثا، المستكشف الإيطالي، فرانكنشتاين،......). لذلك، يدعوه لوسيفر إلى (حفلاته) الخاصة من حينٍ لآخر. في مرحلةٍ ما من السلسلة، يتحول لوسيفر من كونه (رجلاً) إلى كونه (كائناً)، وتصير المسألة واضحة بلا مواربة: رفعت إسماعيل يتعامل مع الشيطان مُباشرة - أو وكيله - من دون أن يكون هناك سببٌ يوجِب هذا التعامل، فرفعت ليس ساحراً، وليس مفتوناً بما لا يعرفه، ولا يهتمُ بشحطات العبقرية البربرية. إن كون لوسيفر رجلاً يجعل فهم الضغينة التي يُكنها لرفعت الذي لا يُدرِكُ أن العبقرية - بحد ذاتها - أمرٌ خارقٌ للطبيعة مُمكنأما كونه شيطاناً فيجعل الفكرة أكبرُ من العبارة، لأن بناء ما وراء الطبيعة - على ما هو عليه الآن - لا يستوعِبُ الثِقلَ الفلسفي للفاوستية، ولأن شخصية رفعت إسماعيل ليست صالحةً لأن تكون في عداد الشخصيات الفاوستية، ذلك أنه لم يُجِرِب صنع شيء يتطلب عبقرية ما، وليس فيلسوفاً.
في أسطورة شبه مخيفة، تصيرُ الأمورُ مخالفةً لطبيعة السرد القصصي حقاً، ففرانتز لوسيفر يتحول إلى شيطانٍ متغير الشكل يُتعِبُ نفسه بالتدبير عامين لمكيدةٍ جديدة لرفعت وحبيبته الأزلية ماغي - هذه المرة - ويظهر بصورةٍ مُختلفة في معظم القصة - ولو إنه من المُمكِن التنبؤ باكراً بأن د. نورمان هارتفورد هو لوسيفر من انبهار رفعت الشديد به. هُناك الدُعابة - غير الموفقة إطلاقاً - في نهاية الرواية، وفيها يظهر أن رفعت وحياته كلها قصةً يكتبها خرياسوس المدون ليُسلي أباه لوسيفر. هُناك كمٌ كبير من التحفظات على مواهِب السيد خرياسوس الكتابية، وعلى ذوق السيد لوسيفر الأدبي، لكن المسألة تتجاوز هذه الشكليات إلى فقدان الدافع السردي، وسقوط حبكة لوسيفر الفرعية في السلسلة سقوطاً مدوياً.
مشكلةُ أسطورة شبه مخيفة الأولى أنه ليسَ هُناكَ سببٌ مُقنِع يُحرِك الأحداث: كاتبٌ يكتب قصص رعب تتحقق، ويتضح أنه ابن لوسيفر الذي يُدبِرُ مقلباً لرفعت من دون سببٍ وجيه. الأمرُ لا يتعلق هُنا بدعوةٍ إلى جانب النجوم، أو إرسال صندوقٍ إلى رفعت، بل بخطةٍ مُدبرةٍ للإيقاع به وبحبيبته من دون أن يكون لهذا هدفٌ أكبر. حتى حب لوسيفر للتسلية والعبث لا يستطيعُ أن يُنقذ حبكة هذه القصة، لذلك جاءت (دعابة) النهاية، فإذا كان من المستحيل إقناع القراء بأن رفعت أوقع بابن لوسيفر في الحفرة التي حفرها بنفسه، فإنهم سيستشيطون غضباً بسبب النهاية التي يتضح فيها أن كُلَ شيء مكتوب جاء من وحي خيالِ خرياسوس المدون، وعليه سينتقل الجدل إلى منطقةٍ مُختلفة بعيدةٍ عن الاستحقاق الأدبي. (هُناك حرب التشكيك في النوايا المعتادة، والدفاع المُعتاد بحجة "الكاتب الفلاني استخدم هذه التقنية"، وفلسفة "إنها قصة يا جماعة" المعتادة).
هُناكَ أيضاً فكرةُ الكاتب محدود الموهبة والشهرة. لقد كان مقبولاً في حكايات التاروت أن يكون لوسيفر ساحراً لم يسمع به أحد خارج دوائر السحر المُغلقة بوصفه (خبيراً) كما هو الحال مع خُبراء التقنية - مثلاً - ممن يحصلون على أجورٍ عالية نظير خدماتهم الاستثنائية، ويعرفهم أهل التخصص، بينما يجهلهم الجمهور العريض. الأمرُ مختلفٌ في أسطورة شبه مُخيفة لأن شخصية لوسيفر قد تغيرت من رجلٍ عبقري إلى كيانٍ شيطاني، ولأن ابنه كاتبُ رعبٍ يكتب للجمهور العريض، لا خبيراً في (تخصصٍ دقيق) كما كان أبوه في بداية السلسلة. من الصعب تصديق أن لوسيفر لا يستطيعُ أن يجعل ابنه أفضل وأشهر كاتب رعبٍ في العالم أجمع، بينما يسخر كافة قواه ليهزأ برفعت. الأمرُ يتعدى حدود المقبول سردياً، لكنه قريبٌ من عالم رفعت إسماعيل النفسي، إذ يستحيلُ على رفعت الواقع في منطقة الوسط أن يقترن بأيِ خُطة عالمية طموحة. إنه رجلٌ متواضع، وأعداؤه أناسٌ متواضعون ينصبون له مقالب متواضعة.
الشرخُ في شخصيةِ لوسيفر ظهرَ واضحاً في هذه القصة، فبعد أن كان شخصاً عبقرياً غير معروف النوايا - مثل تابيثا مكغفرت - صار كياناً شيطانياً، ثم كياناً شيطانياً له ابن ضعيف قبيح المنظر، ثم كياناً شيطانياً يتورط في مقالب سخيفة. (وما من شكٍ في أنه لن يُقبل بعدها في النادي الشيطاني الذي يضم مفستوفِلِس وبعلزبوب وفولند، رغم أن اسمه لوسيفر، مما يعني أن رتبته أعلى من رُتبهم. ذلك أن ترتيب القيادة الجهنمية التقليدي يضع لوسيفر في أعلى الهرم، ثم يليه بعلزبوب، فمفستوفِلِس - الذي يعمل مبعوثاً رسمياً ومحصل ديون ووكيلاً إدارياً لجهنم.)
بتجاهل أسطورة شبه مخيفة وصندوق بندورا، فإن شخصية لوسيفر تصلُ أعلى نقطةٍ لها في جانب النجوم، حيثُ يُحقق لوسيفر الفرض المبدأي لشخصيته، ويحمل رفعت على مواجهة الشر مُباشرة. مجموعة في جانب النجوم مقبضة، سوداوية، وخانقة كما يُفترض بالشرِ أن يكون، ورفعت لا يستطيع فيها إلا أن يكون طفلاً صارخاً غير قادرٍ على احتمالِ فكرةِ أن يُجبَرَ على تلاوة آثامه. إنه لا يستطيع أن يفهم غرض لوسيفر من دعوته إلى محكمة الشر، ولا يستطيع أن يرتكب الشر لأنه محدود الخيال بما فيه الكفاية لئلا يُفكِرَ بارتكاب الشر المُطلق، ولم يتعرض لتجربةٍ يُجبَرُ معها على الخضوع لسلطان الخوف المهيمن.
في محكمة جانب النجوم، يعرضُ لوسيفر جانباً من عبقريته الشريرة على رفعت إسماعيل. إنه سيدُ جانب النجوم المُطاع - مع أنه بشري، أو شبه بشري - وتتبعه كُل الوحوش المروعة التي تعيشُ في ذلك المكان المجنون. جانب النجوم مملكةُ فرانتز لوسيفر الخاصة من الخمايرات، حيث يحكمُ وحده، وحيثُ يُحققُ عدالته الخاصة. ورغم أنه يظهرُ مسالماً في حكايةٍ سابقة، أسطورة دماء دراكيولا، بوصفه مجردَ شاهدٍ دعاه فلاد الوالاشي ليشهد عودته، فإنه ليسَ صعباً أن يُستشف من جانب النجوم أنه مُدِبرُ الأحداثِ المؤسفة في هالماجيو، وأن فلاد الوالاشي واحدٌ من الوحوش التي يحتفظ بها بوصفها حيوانات أليفة. هكذا، تصيرُ دعوته لرفعت إسماعيل مُبررة، إذ أنه يرغب في أن يعرض عليه جزءاً من عالمه الذي استخف به في لقائهما الأول. إنه ببساطة ينتقمُ من كبرياء رفعت، ويريه أنه - فرانتز لوسيفر - رجلٌ قادرٌ على أعاجيبٍ يحيا رجالٌ مثل رفعت ويموتون من دون أن يحلموا بها حتى.
من المؤسف أن تلقى شخصيةٌ لها إمكانيات لوسيفر الهائلة مثل هذا المصير. الآن، لا يبدو مصير تابيثا قاتماً أبداً، فما يعني فُقدان المرء رأسه أمام انحطاطِه من دون أن يكون بطلاً مأساوياً؟

تابيثا

2010-10-10T01:30:00.004+03:00

أول مرةٍ صادفت فيها رفعت إسماعيل بطلاً كانت في أسطورة رأس ميدوسا، ولم يكن لقاء موفقاً. كنتُ قد استعرت الكتيب من مكتبة المدرسة ظناً مني بأنه كتابٌ يتحدث عن الأساطير الإغريقية، ولم يُعجبني منذ صفحاته الأولى بسبب استخفافه بالميثولوجيا الإغريقية التي شكلت الأساس الكلاسيكي لقراءاتي - بترجمات أمين سلامة ودريني خشبة وعبد الرحمن بدوي - وخلطه أسماء الآلهة اليونانية بالرومانية، ومن ثم موقف رفعت إسماعيل - الذي يعرف كل شيء عن أي شيء - المستفز .
منذ البداية، يرفض رفعت إسماعيل فكرة إيجاد رأسِ ميدوسا لأنها أسطورة ذات أساسٍ وثني، وهو لا يؤمن بالأوثان، لذلك تتحول القصة إلى مطاردةٍ بوليسية لكشف من يحاولون إحياء أسطورة الغرغونات. يتكرر هذا الموقف بعد عدة سنوات مع أسطورة صندوق بندورا، حيثُ المسألة بأكملها ملعوبٌ من لوسيفر. في المُقابل، يتقبل رفعت وجود المينوتور من دون أن يعلق بشيء على أصولِ الأسطورة (الوثنية)، فالمينوتور لعنة صبها بوسايدن على مينوس ملك كريت، وجاءت ولادته نتيجة لانحرافٍ مُرعب يتجنب الإشارة إليه تماماً. الأمرُ غريبٌ، فكل الأساطير اليونانية ذات منشأ وثني، وقبول المينوتور بوصفه ظاهرةً بيولوجية خارقة يقتضي قبول الغرغونات بوصفهن حالة فيزيائية خارقة، وقبول صندوق بندورا بوصفه صندوقاً سحرياً حيكت حوله الحكايات الوثنية. كان من الأفضل الخروجُ من هذه الورطة برمتها، إما بتجاهل الميثولوجيا الإغريقية جملةً وتفصيلاً - والاكتفاء بالفرايكولاياس، إذا كان لا بد من اليونان وإن طال السفر - أو بالخضوع لقواعدها - مع بعض التحويرات الضرورية لأي عملٍ فني. المشكلة أن تجاهل الحقبة الكلاسيكية Classical Antiquity غير ممكن، كما أنه من غير الممكن أن يتخلى رفعت عن الصفات التي تجعل منه رفعت إسماعيل. والحل الوحيد أمام القارئ لتجنب التشويه اللاحق بالميثولوجيا الإغريقية أن يكون عارفاً بها. (المعرفة بالميثولوجيا الإغريقية - والحقبة الكلاسيكية، عموماً- مفيدةٌ في كل الأحوال، إذ يستحيل على أيِ كاتبٍ التنمر على أي قارئ كلاسيكي، ولو كان ت. س. إليوت نفسه).
مع ذلك، كانت هُناك تابيثا، وهي وحدها من جعلت الكُتيب يستحق القراءة والتقدير. واحدٌ من المآخذ على سلسلة ما وراء الطبيعة الذي ذكرته تدوينة "شارب الوغد" كان موقفها العدائي من النساء، وفي محاولات المدافعين عن السلسلة لتفنيد هذا المأخذ، تكرر اسمُ ماغي ماكيلوب كثيراً. ما يتناساه الكثيرون في هذه الحمية أن ماغي ليست امرأة بالمعنى الحرفي للكلمة، وإنما صورة الحضارة الغربية (الرومانتيكية) في مُخيلة رفعت إسماعيل. إنها شقراء، أرستقراطية، عالمة، ابنة أستاذه، تُحِبُه ولن تتزوجه أبداً - لأن الشرق شرق، والغرب غرب، ولا يلتقيان أبداً. إنها تتحدث الإنكليزية، لكنها ليست إنكليزية بل إسكتلندية - لأن الإنكليز احتلوا مصر وإسكتلندا. كل هذه الصفات تتردد - بشكلٍ أو بآخر - في كتاباتِ الكتاب العرب الذين كتبوا عن الغرب منذ زمنٍ يسبق موسم الهجرة إلى الشمال، وسيظلون يكتبون كذلك حتى تزول الهوة الحضارية بين الشرق والغرب، ويكف الغرب عن كونه امرأة جميلة تتعلق ببطلٍ شرقي. هُناك من ذكر إيناس من آخر الليل والجاثوم، والواقع أنها لا تصلح، لأنها مسيرة لا مُخيرة، وعندما تُقرر بنفسها أن تبقى مع الرجل الذي تحبه، يظفر بها الجاثوم، ويمزقها حبيبها شر ممزق. (لتكون عبرة لكل من تسول لها نفسها الحديث إلى الرجال الغرباء في السينما).
لا أجد ما يثير الاهتمام في الحديث عن التوأم نجلاء وناهد، أو عن د. كاميليا، أو عن سهام وهويدا، أو حتى عن براكسا نجيب ورونيل السوداء والأم مارشا - وأعتقد أن من اقترح الثلاث الأخيرات يملك حساً بالدعابة. الشخصية الأنثوية الوحيدة التي يُمكن أن تُصنف (إيجابية) - في السلسلة - قد ظهرت مُبكراً جداً - أسطورة رأس ميدوسا - وقُتِلَت مُبكراً أيضاً - أسطورتها - بطريقةٍ بشعة. لا ضغائن هُنا، فعالم ما وراء الطبيعة لا يسع رفعت إسماعيل وتابيثا ماكغفرت معاً. تأخذ تابيثا زمام المُبادرة من رفعت في كُلِ المواقف تقريباً، فهي من تُراسله - وترسمه بطريقة ساخرة، وقبل أن يصفها هو بالشيطانة القبيحة، فإنها تصف نفسها بأنها شيطانة موهوبة، وتوقِع به في مآزق كلامية لم ينتبه إليها، وتأخذ دوره (التثقيفي) فتكون مصدراً لكثيرٍ من المعلوماتِ في الرواية. إنها - بالنسبة لرفعت - الكابوس الأسوأ، ولولا المسألة الما ورائية المُتعلقة بلوسيفر، لكانت العدو المثالي لرفعت إسماعيل، خصوصاً وأنها مؤلفة رعب، وهو يمقت كتاب الرعب.
هُناكَ لمسةٌ تراجيدية تتعلق بتابيثا، إنها - بشكلٍ ما - ليدي مكبث مُعاصِرة، تأخذ عهد الزواج بحرفيةٍ تامة: "في السراء والضراء، وفي الصحة والمرض، إلى أن يُفرقنا الموت". كلتا المرأتين تُحبُ زوجها، وتشاركه جرائمه الطموحة بدافع الحُب. كلتاهما تملكان خيارَ الانسحاب، لكنهما تختاران المواجهة عارفتين بالنتائج المأساوية لخياراتهما. تابيثا أكثر حيوية وبراعة وموهبة من ليدي مكبث، وفي وضعٍ أسوأ. لقد عاشت مُرفهة في إسكتلندا، ثم عرفت الفقر والجوع والتشرد مع زوجها اليوناني الذي لا يمتازُ بالأمانة أو البراعة العلمية. كان بإمكانها أن تحزم حقائبها وتعود إلى إسكتلندا، لكنها اختارت البقاء مع زوجها، واختارت مساعدته على النجاة من عواقب مخالفاته المتكررة للقانون.
فكرة إحياء أسطورة رأس ميدوسا تدلُ على قدرٍ من الجنون، لكن الجنون والموهبة متقاربان جداً. وقد كانت تابيثا موهوبة بما فيه الكفاية لتُحيي أسطورة عتيقة: تنحت تماثيل مُتقنة، تتنبأ بما سيحدث وتستعد له، وتضيف قليلاً من المرح فتنحت حتى الفئران. هُناك رعبٌ في القصة - لمن يُدركه، ومصدره العبقرية المتوهجة لتابيثا - التي تراسل هنري ماتيس، أحد رموز الوحوشية: العبقرية التي تقتضي شيئاً بدائياً، بربرياً، وهائلاً ولا تعرفُ الحدود الأخلاقية الضيقة. العبقرية التي تجعل من تابيثا ملكةٍ على مملكةٍ من الخمايرات. لذلك، يصعب أن يفهمها رفعت إسماعيل - الذي لم يكن في حياته عبقرياً، ولم يحلم في حياته بأن يحكم مملكة من الخمايرات. (بل إنه يتخصص في علم أمراض الدم لأنه المجال الطبي الوحيد الذي تقلد فيه الطبيعة الكُتب).
إن تابيثا لا تصلح حبيبة لرفعت، ولا تصلح تلميذة له، أو زوجة (باسلة) لأحد أصدقائه، أو فتاة يعطف عليها عطفاً أبوياً، لذلك فإنها لا تنتمي إلى عالم ما وراء الطبيعة إطلاقاً، بل إنها واحدةٌ من الشخصيات القلائل التي يُطلق عليها الرصاص لإنهاء مواجهته معها بطريقةٍ جذرية. وفي النهاية، فإن الرصاص لا يقتلها - لأنها لم تُصنع من العجينة الرومانتيكية التي صُنِع منها رفعت - وتنهض، وتتحدث إليه، وترد ببراعة، وتتقبل السجن ببساطة. لقد غامرت، وخسرت، وهي ممن يتقبلون الخسارة بروحٍ رياضية. لولا تدخل الشبح الفج - وغير المُبرر، إلا لعرض المزيد من رومانتيكيات رفعت إسماعيل - لاستمرت تابيثا في مغامراتها بعد الخروج من السجن، ولرُبما توصلت إلى جعل شعبٍ من البدائيين يعبدها - كما فعل كرتز - وحكمت مملكتها الفعلية من الخمايرات.
لو كان هُناك مجتمع معجبين ناضج بالعربية، فإنني أعتقد أن تابيثا ماكغفرت كانت لتكون من أكثر الشخصيات التي تُكتب عنها قصص fan ficton - مع د. لوسيفر، بطبيعة الحال. ورُبما كانت بعض الكتابات عن تابيثا لتصيرَ سلاسل قائمة بذاتها، أو على الأقل روايات لها استحقاقها الروائي الخاص بها - إذا صار عالم ما وراء الطبيعة مفتوحاً للمشاركة العامة كما هو عالم هوارد فيلبس لفكرافت. لكن، والحال كما هو الآن - فإن أكثر الُمعجبين ابتكاراً يستضيف حلقاتٍ على غرار برنامج بعد منتصف الليل. من يدري؟ فرُبما نرى المزيد من تابيثا غداً. في النهاية، التفاؤل واجبٌ أخلاقي، حتى في المملكة الرمادية العظيمة.

Maxima Culpa

2010-09-25T20:23:00.000+03:00

قصة فيلم مُنتصف الليل في حدائق الخير والشر (1997) بسيطة: مُحاكمة ريفي ثري بتهمة قتل عشيقه المُتبطل، لكن حبكة الفيلم مُركَبة: جو مدينة سافانا الحار؛ المخيف؛ المتربِص، ميراث الجنوب الأمريكي من العبودية والثراء الريفي، سحر الهودو الذي ينتشر في جورجيا، أجواء الريف المُنغِلِق حيث يقود الرجال كلاباً ميتة للنزهة، ويُقرر ريفي مجنون تسميم المدينة بإيحاء من ذباباته. هُناك صحفي قادمٌ من مدينة كوزموبوليتانية، ومغنية متحولة (أو متحول)، ساحرة هودو، الريفي الثري، والعشيق المُتبطل. ورغم أن الجميع يعرف كُل شيء، إلا أن الجميع يُصر على الإنكار: لا أحد شاذٌ في سافانا، لا أحد يُمارس الهودو في سافانا، الكلاب لا تموت في سافانا. هكذا، يصنع كلينت إيستوود واحداً من أفضل أفلامه - وأقلها شهرة.
يأخذ الفيلم - والكتاب الذي اقتُبِسَ عنه الفيلم - عنوانه من مفهومٍ في سحر الهودو يقتضي بأن مُنتصف الليل اللحظة الفاصلة بين الخير والشر: دقيقةٌ قبل مُنتصف للسحر الخيِّر، ودقيقةٌ بعده للسحر الشرير. مُنتصفُ الليل نفسه ليس خيراً ولا شراً، وفي الحديقةِ التي يُمارَسُ فيها السحر، يحضر الخير والشر. سر مقتل الصبي مجهول، أو تحاولُ المُحاكمة تغطيته. هُناك عاملٌ ميتافيزيقي يتعلق بالقضية، فغضب الصبي المقتول يلحق القاتل - أو من يعتقد الصبي أنه قاتله - بشكلٍ مُستمر، ويقتله آخر الأمر. الخيرُ والشرُ يحضران في كُلِ نواحي سافانا حضوراً كاملاً: الموتى ما زالوا أحياء، والأحياء موتى. لقد مسَ الشرُ الجميع، لكنَ الخيرَ لم ينعدِم.
في فيلم الشك (2008)، تمثل الأخت ألويشس بوفييه اليقين المُطلق. إنها متيقنة من الأب فلِن يستغلُ طفلاً أسود منبوذاً، وتسعى طوال الفيلم لإثبات جريمته وطرده. يُنكِر الأب فلِن التُهمة باستمرار، لا يعترف الولد بالعلاقة، تقع معلمة الولد في حيرةٍ كبيرة بين يقين مرشدتها ودفاع الأب فلِن عن نفسه، ترفض أم الولد المشاركة في محاولة تجريم الأب. جميعهم محكومون بالشك، لكن الأخت ألويشس متيقنة مما يجري. إنها لا تقتنع بدفاع الأم - الذي يفطرُ القلوب - عن حالةِ طفلها: ابنها مُختِلِف، وهي تعرف ذلك يقيناً. أبوه يُريد قتله، وزملاؤه السود سيقتلونه في المدرسة الإعدادية. قد يستغله الأب فلِن أو قد لايستغله، المُهِم أن ينجح الولد ويدخل جامعةً في مكان بعيدٍ، ويعيش إلى أن يكتشف الطب حلاً لحالته. لا أحدَ يُعاون الأخت ألويشس، لكنها لا تقنط. ستفضح الكاذب وستخرجه. آخر الأمر، تتخلص من الأب فلِن، لكن نفيه يتضمن ترقيةً إلى مكانٍ يُمكن أن يُسبب فيه ضرراً أكبر. في النهاية، ترتجف الأخت ألويشس في فناء الكنيسة: هل كان الأب فلِن بريئاً وعادته لأنه يتناول السُكر ويطيل أظافره ويستخدم كلماتٍ مسيئة في العرف الكاثوليكي؟ هل كان الأب فلِن مُذنباً حقاً وتسببت هي في مزيدٍ من الأذى لمزيدٍ من الأطفال؟ ما هو مصيرُ الولد الصغير؟ تحطم يقينُ الأخت ألويشس إلى الأبد، لأنه: "في السعي لكشف الشر، يبتعد المرء عن طريق الله."
يقينُ الأخت ألويشس ليسَ خيراً، وشكها ليس كذلك أيضاً. إنها شخصية (خيّرة)، لكن سعيها لفضح الشر يقودها إلى الجانب الآخر. في النهاية، تمرُ بلحظة تنوير، ولحظة تنويرها تحملُ دمارها النهائي والمُطلق: إنها اللحظة التي ترى فيها الوحش في الداخل، والشرَ الذي يكمنُ في الطبيعة الإنسانية. لحظة تنوير الأخت ألويشس لحظةُ النهاية، بينما في فيلم ديزني الشهير أحدب نوتردام (1996)، يُحارِبُ القاضي كلود فرولو لحظات تنويره الشخصية، رافضاً رؤية الوحش في الداخل. يبدأ فرولو من منطلقاتٍ شبيهةٍ بمنطلقات الأخت ألويشس: التوقُ لتخليص العالم من الخطيئة والرذيلة. خطيئتهما المُشتركة الخطيئةُ اللوسيفرية القديمة: الغرور. كلاهما لا يستطيع أن يرى الشر في داخله، وكلاهما يعتقد أنه قريبٌ من الله بما يكفي لئلا يمسه الشر. تقول كلمات أغنية "أجراس نوتردام" هذا بوضوح حين تصف القاضي كلود فرولو:

"كل ما أراده القاضي فرولو
تطهيرُ العالم من الخطيئة والرذيلة،
كان يرى الفساد في كُل مكانٍ،
إلا في نفسه."

بينما تمتلك الأختُ ألويشس فضيلةَ الإقرار بالذنب، يُنكِر القاضي فرولو الذنب. إنه يرفض أن يعتبر مطاردته العنيفة للغجر عملاً شريراً لأنهم "وثنيون"، ويُعذِب قائد الحرس السابق لأنه "متهاون"، ويقتل أم كوازيمودو لأنها "هربت". وفي المشهدِ الأيقوني الذي يُدافع فيه عن نفسه أمام محكمة الرب، فإنه يُنكِرُ الذنب. يعترفُ رُهبان نوتردام بالخطيئة، بينما يُنكرها معارضاً إياهم - والصلاة الكاثوليكية التي ينتمي إليها:

"ليس خطأي
خطيئتي
لستُ الملوم
خطيئتي
إنها الغجرية التي رمتني باللهب
خطيئتي العُظمى
ليس خطأي
خطيئتي
إذا كان الرب قد قرر
خطيئتي
أن الشيطان أقوى من الإنسان
خطيئتي العُظمى"

مع أنه قبل ذلك، يعترف بأنه قريبٌ من الخطيئة، ويرى نيران الجحيم تُحيطه من كُلِ جانب. عندما تُحاصره الظلال وتتمكن منه، يُطلق القاضي فرولو سراح الوحش في داخلهِ تماماً، ليُحرق باريس، ويُعذب بالجملة، ويحاول قتل كوازيمودو وإزميرالدا. تصيرُ حالتُه قريبة من حالة فاوستس الذي يرى أن "جزاء الخطيئة الموت، ومن يقولُ إنه ليس خاطئاً، إنما يخادع نفسه." يستسلم فاوستس للخطيئة ويسلم روحه للشيطان، بينما يعكسُ فرولو خطيئته على إزميرالدا ويُقرر إعدامها صارخاً: "وجزاء من لا يُطيع الموت"، ومُردداً: "وهو سيضربُ الأشرار، ويرميهم في الهوةِ المُحترقة." إنه يرى نفسه يدَ الرب. الطريقان المتعاكسان الذين ذهب فيهما فاوستس وفرولو قادا إلى هلاكهما هلاكاً تاماً ونهائياً.
حتى من دون ثقل الهودو الميتافيزيقي، وثقل فكرةِ الخطيئة الديني، يحضر الشر بوصفه شيئاً أصيلاً وخارقاً في النماذج التي تُمثِل الثورة الصناعية (كرتز من قلب الظلام)، وأشرار الخيال العلمي (دارث فيدر من حروب النجوم)، وأشرار الفانتازيا (لورد فولدمورت من سلسلة هاري بوتر). إن كرتز نموذجٌ غير ديني، يدعو إلى "إبادة الهمج" بشكلٍ علمي منهجي. وبوصفه عبقرياً، فإن عبقريته تقتضي تحقيق شيء "أصيلٍ، خارق، وبربري". يستسلمُ كرتز للشرِ في الأدغال، ويجعلُ من نفسه إلهاً للبدائيين بالدم والنار. وتأتي لحظة تنويره النهائية بصرخته الشهيرة: "الرعب! الرعب!" إنه يُدرك - على حافةِ الموت - البعد الميتافيزيقي للشر الذي يتمكن منه، ويرى نفسه في الأدغال أخيراً. لقد أدركَ تماماً ثقل الشر الساحق، وزالت عن عينيه الغشاوة.
رغم أن دارث فيدر شخصية درامية أقل عُمقاً بكثير من شخصية كرتز، إلا أنه ينطلق من ذات مُنطلقاتِه: القدرة الفائقة والطموح. كلاهما يتبع سلطةً أكبر (الشركة الأم بالنسبة لكرتز، والإمبراطور بالباتِن بالنسبة لدارث فيدر)، وكلاهما يملكُ قدراتٍ لا تملكها هذه السُلطات. حكايةُ جنون دارث فيدر وتحوله من جيداي إلى سِث مزيجٌ من الغيرةُ والطموح الزائد. إنه كتلةُ عواطف مشتعلة تتحول إلى نصف آلةٍ نتيجة لانفجاراتها العاطفية. التشويه الجسدي الذي يلحقُ أناكِن سكايووكر يحوله إلى دارث فيدر المشوه نفسياً. وخلافاً لغيره، فإنه لا يسقط في الهوة المُحترقة، أو يُدرك الرُعب. إن خلاصه يتم على يدِ ابنه الذي كان عدواً له منذ زمنٍ طويل. في النهاية، يخلع قناعه لأنه يُدرك أن عليه مواجهة العالم بوجهه المُشوه، وروحه المشوهه. إنه يُقرُ بحقيقةِ نفسه في النهاية، وفي هذا خلاصه.
يصلُ التشويه الروحي في سلسلة هاري بوتر بُعداً جديداً، فلورد فولدمورت يُمزقُ روحه إلى أجزاءٍ عامداً لأنه يُريد الخلود. مثل دارث فيدر، فإنه يبدأ باسمٍ آخر وشخصية مُختلفة، ثم يمرُ بطورِ التشويه الجسدي والنفسي ويُغيرُ اسمه، لكن التشابه بين الشخصيتين ينتهي هُنا. ينشأ توم مارفولو ريدل في ملجأ أيتام، ويكتشف أنه يملكُ قوةً خاصة، لكن من دون توجيه أو إرشاد. إن الأفاعي تهمسُ له بأشياءٍ في الليل - أمرٌ مرعبٌ لطفلٍ - وتزيدُ من ميولهِ الأباثية. إنه لا يأبه بمن حوله، ويعرف أن من حوله لا يأبهون به، لكنه يُريدُ أن يعيش أبدَ الدهر، ويُريدُ من العالم أن ينظر إليه باحترامٍ وتوقير. دوافعُ لورد فولدمورت مُعقدةٌ، إذ يمتزجُ فيه جنون العظمة برُهابِ الموت وانعدام الإحساس بمن حوله. جنونُ العظمة ورُهاب الموتِ يدفعانه لأن يتخلص من إنسانيته - كما فعل كرتز - وحسه الكليل يحرمه منها. لورد فولدمورت لا يعبرُ باتجاهِ الشرِ لأن الخير والشر لا يعنيان له شيئاً. واحدةٌ من العبارات المُقتبسة عنه كثيراً - حتى تحولت إلى كليشيه: "لا يوجد خيرٌ أو شر، هُناك فقط القوة، ومن يخشون امتلاكها." تحولاتُ لورد فولدمورت ليست عفوية مثل تحولات دارث فيدر، بل مُخططاً لها، إذ بدأ بتبني اسم لورد فولدمورت في مُراهقته، وفي تلك السن ارتكب أولى جرائمه ليُمزق روحه عامداً. إن فكرةَ القتل وتمزيق الروح المُرعبة لم تجعل شعرةً في رأسه تهتز، لأنه لا يُؤمن بمفاهيم الخير والشر التي يؤمن بها الآخرون. حتى فاوستس يخاف حين يوقع العقد مع مفستوفِلِس، ويتراجع فرولو عن غيه خوفاً على روحه، لكن فولدمورت لا يهتمُ بها إلا بقدر ما تكفل له عدم الموت الذي يراه مرادفاً للفناء. ورغمَ أنه لا يؤمن بالخير والشر، إلا أنه يؤمن بالخرافات المتعلقة بالرقم سبعة وبالنبوءات وبتأسيس هوغوورتس، وإيمانه الشديد بالخرافات يقتله. تحولُ لورد فولدمورت إلى شيء غولاني يأتي تدريجياً ومتعمداً: إنه يُرافق "أسوأ أنواع السحرة، ويخضع لتجارب شريرة" لوقتٍ طويل. وتحوله ليس شيئاً سرياً، وإنما علنياً، ويجري لزمن - بحيث أنه كان من المُمكن إيقافه لولا تقاعس دمبلدور. وفي ذلك، يتشابه فولدمورت مع مالاخ (الرمز المفقود) الذي يُقدم جسده قُرباناً للمعرفة المُطلقة.
لا يحظى لورد فولدمورت بلحظةِ تنويرٍ نهائية، لأن الموتَ يقهره من دون أن يمرَ بلحظةِ إدراك. لكن منفاه الإجباري لثلاثة عشر عاماً قد يكون نوعاً من التنوير الذي يقوده إلى صعودٍ ثانٍ أكثر وحشيةً وعدوانية: إنه يبقى لثلاثة عشر عاماً إرادة محضة، لا يعرف ما يكون، لكنه يعي العالم من حوله. لقد قهر الموت، وقهر العالم بأكمله عندما استعاد جسده وأفسد مخططات ألباس دمبلدور. في عودته، لم يكن فولدمورت متسامحاً مع أكلة الموت - أتباعه - لأنه أدرك أنهم استغلوه. لقد ركب أنقياء الدم العربة مع لورد فولدمورت لأنه كان قوياً، ويكره غير السحرة، ويُحقق لهم فكرتهم العنصرية عن النقاء العرقي، غير أنه لم يكن نقياً عرقياً - بشكلٍ شخصي - وعندما سقط، أنكره أكلة الموت جميعاً - عدا أربعة فحسب. لذلك، عاد مُبغضاً لهم جميعاً، يؤنبهم بشدة، ويستولي على قصر مالفوي رغماً عن إرادته. انتقامه الوحشي من لوسيس مالفوي يجعله يضم ابنه المُراهِق إلى أكلة الموت، ويكلفه بمهمة قتل دمبلدور التي لا يستطيع القيام بها أفضلُ السحرة. رغم أن جماعة أكلة الموت كانت جماعة سرية منذ البداية، أي أن الخروج عنها يعني الموت، إلا أنها تحولت في عهد فولدمورت الثاني إلى جماعةٍ علنية الانضمام إليها إجباري، ولا يعني الحصانة من غضب فولدمورت، ورغبته في إذلال أكلة الموت قبل غيرهم.
في عالم الأرض الوسطى الذي يُنشئه ج. ر. ر. تولكن، تدعو مصائر الأشرار للرعب والشفقة: النازكُل التسعة الذين تعفنوا وهم أحياء لقرون ومن ثم تحولوا إلى أشباه أشباح، سميغول الهوبيت الذي تحول إلى الوحش غولوم، سارومان الساحر الذي سلك طريق الشر. إن الشرَ قويٌ، مُطلق، عتيق، وكامنٍ في الأعماق في أساطير تولكِن. إنه ينالُ حتى أكثر الكيانات قداسة في المؤسطرة: الجن. وحضوره عن طريق العين التي لا تنام أكثر من حضورٍ ميتافيزيقي، إنه ثقلٌ يسحق الوجود بأكمله، ويجدد نفسه كلما انطفأت شعلته. الشرُ مُتمركزٌ في موردُر، ومنها يخرجُ إلى العالم، لكن جارة موردُر المباشرة المدينة البيضاء غوندُر، أول مُدن البشر، أو آخرها. إنها المكانُ الذي يواجه شرَ موردُر، والمكانُ الذي يمسهُ الشر من حينٍ لآخر. إنها دوراتٌ متعاقبة، يحلُ فيها الشر بوصفه أمراً قدرياً لا فكاك منه، ينالُ كُلَ الأعراق، ولا ينجو منه أحد.

عشرة سمبسون

2010-09-23T03:48:00.001+03:00

كُنت أمقت مسلسل آل سمبسون بشدة. لهذا المقت أسبابٌ عديدة، فدبلجة المسلسل إلى آل شمشون واستظراف محمد هنيدي ومنى زكي - أم أنها كانت حنان ترك؟ - فوق احتمالي. كذلك، فإن دعايات المسلسل سمجة ولا تُشجِعُ على مُشاهدة أناسٍ صفرٍ يتصرفون بغباء. كان ذلك حتى شاهدتُ حلقةً من المسلسل بالصدفة، فصرتُ من متابعيه الدائمين، لأسبابٍ عديدة - كذلك. يمتاز آل سِمبسون بأنه أفضل هجاءٍ سياسي واجتماعي للولايات المُتحدة الأمريكية وعلاقاتها بالعالم، وبحبكاته غير المتوقعة، والسخرية (السمبسونية) التي تميزه. بعد واحدٍ وعشرين عاماً من العرض المُستمر، فإن آل سِمبسون قد تحول إلى عالمٍ متكامل خاصٍ به.

في سنين متابعتي للمسلسل، تبدلت الشخصياتُ التي تروقني فيه غير مرة، كما تبدلتُ قوائم حلقاتي المفضلة. مع وصول المسلسل إلى الموسم الحادي والعشرين بسلامٍ، فإنني أستطيعُ أن أُسمي قائمة مستقرة - نسبياً - للسمبسون العشرة المفضلين عندي.

1- نِد فلاندرز
أتمنى أن يكون نِد فلاندرز جاري، لكنني لا أريده في أسرتي بميوله المتزمتة. يُمثِل فلاندرز - ذي الأبوين الوجوديين - المسيحي الإنجيلي المُتشدد في المسلسل، لكن شخصيته ليست مُزعجةً بقدر ما تدعو للتعاطف. فلاندرز سامري صالح في أرض سدوم وعامورة، لذلك فإنه يقعُ غالباً ضحية لجيرانه - خصوصاً هومر سِمبسون. ومع طريقته الغريبة في الكلام، وكونه أعسر، وأدبه الجم فإنه نموذج لكل ما تكرهه الطبقة الأمريكية العاملة.
فلاندرز جمهوري - كما هم الإنجيليون عادة - لكنه ليسَ من الجمهوريين الأثرياء مصاصي الدماء الذين يجتمعون في مقر الحزب الجمهوري في سبرينغفيلد (السيد برنز، رينييه وولفكاسل، التكساسي الثري، د. هِبَرت، والكونت دراكولا). وحين تضحك سبرينغفيلد بأكملها منه خفيةً، فإنه يهرُب إلى المدينة المثالية التي يحلم بها الجمهوريون، لكنه غريبٌ حتى في أرض الأحلام، إذ يستهدفه سكان المدينة المثالية بسبب شاربه الذي يرفض التضحية به. مأساة فلاندرز الوجودية أنه آخر في كُلِ مكانٍ يذهب إليه.
رغم تسبب نِد فلاندرز في حالة الأباثية التي يُعانيها قسيس سبرينغفيلد الأب لفجوي لكثرة اتصالاته طلباً (للفتوى)، إلا أنه ليس متديناً شكلياً، ولم يحدث أن تخلى عن إيمانه حتى حينما يتخلى عنه القسيس نفسه. حين ترمله، كشف عن روحٍ شفافة في واحدةٍ من أفضل حلقاتِ آل سمبسون. من تجلياتِ فلاندرز اللحظات التي يكشف عن تعصبه الديني فيها، إذ يُلخِص الخلاف بين البروتستانت والكاثوليك في المسيحية بقوله إنه لا يُمكن أن يتصالح مع الكاثوليك لأنهم "منعونا حقنا المُقدس في الذهاب إلى الكنيسة بشعورنا المُبللة، وهذا حقٌ أبطلناه فيما بعد، لكن لم يكن للكاثوليكيين أن يمنعونا إياه!" ويُعاقب طفليه تود ورود بسبب مشاهدتهما لإعلان غريز أناتومي. وحين يكتشف أن أطفال آل سمبسون لم يتلقوا العماد، فإنه يلجأ لعدة تعميد الطوارئ ليُدخِلَهم المسيحية. (يُضحي هومر ويتلقى العِماد بدلاً عن أبنائه لئلا يصيروا مسيحيين).
في اللحظات التي لا ينشغل فلاندرز فيها بالتعصب الديني، فإنه يكون لطيفاً ومُسالماً وحاضر النكتة. وفي فيلمِ آل سمبسون، فإنه السبرينغفيلدي الوحيد الذي يعاوِن هومر سِمبسون وعائلته، بعد أن يتسبب هومر في تدمير المدينة، ويقرر أهلُ المدينة الفتك به. ومن بين كُل سكان سبرينغفيلد فإنه لا يوجد رجلٌ صالحٌ من الداخل بقدر ما هو نِد فلاندرز، لذلك كان المرشح المثالي للعب دور الشيطان في حلقة الرعب الأولى للمسلسل، ولذلك فإنه أول الضحايا.

2- تشارلز مونتغومري برنز
مونتي برنز جمهوري مثل نِد فلاندرز، وهذا العامل المشترك الوحيد بين الشخصيتين. يُمثِل برنز رجل الأعمال الاحتكاري المتوحش الشرير للشر نفسه. يملك برنز مفاعل سبرينغفيلد النووي - حيث يعمل هومر سمبسون - وثروةً طائلةً يجمعها منذ مئات السنين. لشدة نفوذه، لا يدعو برنز لعيد ميلاده أي رئيسٍ أمريكي يتولى الحكم لفترةٍ واحدة فقط، ولشدة ثرائه فإنه يملك الكأس المقدسة وسيف إكسكاليبر. برنز مُسنٌ جداً، حتى أن رقم خزانته السري عُمره الحقيقي، وفي حلقةٍ من الحلقات فإنه يعزو طول عمره للشيطان. في حلقةٍ أخرى، يُقدم على أنه الشيطان ذاته، وقد سلب أرواح الهنود الحمر.
في كثيرٍ من الأحيان، يعيش برنز في القرن التاسع عشر - أو قبله، ويُعبِر عن عقليته بإنكليزية مُتحجرة يُفضلها على الإنكليزية (الحديثة). إنه لا يزال غاضباً من والدته لأنها كانت على علاقة بالرئيس الأمريكي تافت، ويتبجح بأن قنابله التي صنعها للنازيين كانت تعمل جيداً. وفي كثيرٍ من الأحيان، فإنه يدعو لسيطرة الذكور البيض البروستاتنتيين على العالم. لكن تعلقه بالماضي لا يمنعه من اضطهاد سبرينغفيلد بمُختلف الطرق: مرةً يحجب الشمسَ عن المدينة، ومرةً يتسبب في كارثة بيئية بنفايات مصنعه، ومرةً يحرم المدينة من الأدوية.
يميلُ السيد برنز للُمبالغة قليلاً، ويحبُ تأليف الحكايات وإضافةِ بعضٍ من خيالاته المُتعلقة بالقرون الوسطى إليها. لا يهتمُ بمشاعِرِ من حوله، وفي كثيرٍ من الأحيان فإنه يجهل ما يدور حوله تماماً. في أحيانٍ أخرى، يتقمص دوراً ويستحيل عليه أن يخرج منه. ورغم أنه شرير محض، إلا أنه واهنُ القوى حتى أن ماغي - طفلة آل سمبسون الرضيعة - تغلبت عليه غير مرة، بل إن نملةً تمكنت من إلقائه أرضاً حين حاول أن يدوس عليها. لذلك، يعتمد غالباً على تابعه الأمين - الذي يحبه سراً - ويلون سميذرز في كُل شؤونه المعيشية.
إذا كان فلاندرز الخيرَ في سبرينغفيلد، فإن السيد برنز الشرُ المُطلق. إنه ثري، مُسن، قبيح، ولا يُقاوَم. ويجمع مسلسل آل سمبسون الشخصيتين معاً بطريقةٍ لماحة، فحين يحاول فلاندرز إخراج أفلامٍ مستوحاة من الإنجيل، يعجز عن إيجاد التمويل، وبعد أن يُشارِف على اليأس يخفُ برنز لنجدته، لأن القصص الإنجيلية مليئة بكل أنواع العُنف والتعذيب. طبيعةُ فلاندرز الرقيقة تحجم عن المبالغة في تصوير التعذيب، لكن برنز يُجبره على ذلك: "إنه في كتابك! كُلّهُ في كتابك!".

3- سيمور سكِنَر
ذهب المدير سكنر إلى فيتنام مُحارباً، وظل يتذمر بخصوص ذهابه إلى هُناك لسنين - كما ترى والدته. سيمور سكِنر الذي يعيش مع أمه الشريرة المتزمتة مدير مدرسة سبرينغفيلد الابتدائية وعدو بارت سمبسون اللدود. سكِنَر ابن أمه المظلوم، فأمه تضطهده بشدة وتمنعه من أن يعيش حياة اجتماعية سليمة، والمُشرف تشالمرز يضطهده في المدرسة بشدة ويعايره بأنه مديرٌ بديل منذ ثلاثين عاماً، وحبيبته الوحيدة إدنا كرابابل لا تطيقه في كثيرٍ من الأحيان.
المدير سكِنَر نموذجٌ للشخص الذي يدعو للرثاء لأنه لا يملكُ أملاً في المُستقبل، ولا يستطيع أن يفعل شيئاً لتغيير وضعه. مع ذلك، فإن لشخصيته نواحي إيجابية، إذ أنه يسعى لتعليم تلاميذه بكُل الطُرِق المُمكنة. وحتى حين ينقطع الدعم الحكومي عن مدرسته، فإنه يصطحب الطلاب في رحلةٍ ميدانية لموقعٍ تاريخي ليختلسوا النظر من وراء الأسوار - قبل أن يكتشف مشغلو الموقع الطلاب الذين يحاولون التعلم (مجاناً) ويطاردوهم. كذلك، يؤجر جزءاً من المدرسة لسجن سبرينغفيلد من أجل توفير النفقات، ويحارب العمدة ومجلس المدينة لإيجاد تمويلٍ للفنون، ويحاول حماية ليسا سمبسون بكل الطرق لأنها التمليذة الوحيدة التي تُبقي المدرسة مُعتمدة.
أحياناً، يكون المدير سكِنَر الشرير بحكم وظيفته، لكنه مستعدٌ للمخاطرة بوظيفته حتى من أجل حماية تلاميذه، وحين يفقدون الأمل فإنه يُقدم لهم العون من حيث لا يعرفون. في الفترات التي يُفصَلُ فيها من المدرسة، فإنه يكون الصديق الأول لتلاميذه، وغالباً ما يعيدونه إلى منصبه لأنه الوحيد الذي يعرف أسماء جميع الطلاب وخلفياتهم الاجتماعية والمعلومات المدونة في سجلاتهم الدائمة.
سكِنَر ليسَ شريراً، وليس خيراً بالمُطلق. إنه رجلٌ غسل المجتمع يديه منه، ويحاول فعل الصواب بأي طريقةٍ مُمكنة. مشكلةُ سكِنَر مع سبرينغفيلد تختلفُ عن مشكلة فلاندرز مثلاً، ففي حين أن فلاندرز ممقوتٌ لأنه رجلٌ تقي، فإن سكِنَر ممقوتٌ - غالباً - لأنه رجلُ علمٍ عقلاني، يتحدى مفاهيم سبرينغفيلد العلمية العائدة للقرون الوسطى. وفي واحدةٍ من أفضل لمحاتِ المسلسل، يوشك أهل سبرينغفيلد على إحراقه لأنه قال إن الأرض تدور حول الشمس.

4- سيدة القطط المجنونة
كانت سيدة القطط المجنونة فتاة طموحة جداً اسمها إليانور أبرناثي، حصلت على إجازة في القانون وفي الطب، وجمعت بين الوظيفتين لوقتٍ طويل، حتى ظهرت عليها أعراض الاستنزاف الروحي. في النهاية، التجأت إلى الكحول، وتحولت إلى تكديس القطط. هذه القصة الخلفية لسيدة القطط المجنونة التي لا يعرفها الكثيرون. رغم أن سيدة القطط المجنونة شخصية ثانوية، ولا تتدخل في حبكاتِ المُسلسل، إلا أن ظهورها مسلٍ كثيراً، خصوصاً مع أفعالها المجنونة وقططها والهراء الذي تهدر به. في المرات القليلة التي تقول فيها سيدة القطط كلاماً مفهوماً، فإنه يكون كلاماً على درجةٍ عالية من الثقافة. سيدة القطط المجنونة واحدةٌ من أكثر الشخصيات إثارةً للحزن بسبب المصير الذي انتهى إليه طموح إليانور، وتظهر بوصفها تحذيراً من مجتمعٍ عقلاني لا يرحم، يستهلك طاقة الإنسان الروحية. مع ذلك، تبدو سيدة القطط المجنونة أفضل حالاً في جنونها، لأن أغلال المُجتمع العقلاني قد زالت عنها. رُبما تكون التمثيل الأصح لعبارة: "من الجنون ألا تُجَن." وتصويراً صريحاً لعصرِ رُهابِ الجنون. (يُرسَلُ نِد فلاندرز إلى مصحة مجانين، ويُحاكَمُ مونتي برنز على أنه مجنون، ويوصمُ هومر سمبسون بالجنون لوقتٍ طويل، وتُسلِمُ ليسا سمبسون نفسها طواعية لمصحة عقلية.)

5- إدنا كرابابل
معلمة الصف الرابع الابتدائي في مدرسة سبرينغفيلد الابتدائية. يصفها بارت سمبسون بأنها "ليست أفضل مدرسةٍ في العالم، لكنها تحضر إلى الصف مهما تكلف الأمر." تُدخِن إدنا لتتغلب على إحباط وظيفتها المُرهِقة ذات الأجرِ المُنخفض، وتلعبُ بشخصياتٍ عدوانية في ألعابِ الإنترنت متعددة اللاعبين. تواعد المدير سكِنَر من حينٍ لآخر - لنقص الرجال في سبرينغفيلد - وكادت تتزوجه مرة. كذلك، تزوجت من رجل المجلات الهزلية في مؤتمرٍ للشخصيات الهزلية.
رغم أنها مُحبطة ومكتئبة، إلا أن إدنا كرابابل قويةٌ للغاية. وتتزعم المعلمين الآخرين ضد المدير سكِنَر والمُشرف تشالمرز. وفي النهاية، فإنها تهتمُ حقاً بمصلحة طُلابها، بمن فيهم بارت سمبسون ونِلسون متنز الذين يقول سجلهما الدائم أنهما سينتهيان مجرمين. إدنا كرابابل نموذجٌ للإحباط - في مواجهة الآنسة هوتن المتذاكية، معلمة الصف الثاني - والتسليم بأنه لم يعد في الحياة ما يُجدي. الخاصية المشتركة بينها وبين سيمور سكِنَر تعرضهما للإحباط والقمع، وتغليبهما مصلحة الطلاب على مصلحتهما الذاتية، لكن أكبر فارقٍ بينهما عدم اكتراثها بالمجتمع. إنها تحتقر محاولاتِ سكِنَر لجعل الأهالي يهتمون بأولادهم، وتحتقر محاولاته لتثقيف المجتمع، وتؤمن بسخفِ النشاطات المدرسية، وبسخف النشاطات الاجتماعية عامة. ورغم أنها تحضر إلى المدرسة مهما كلف الأمر لتواصل دحرجة الصخرة السيزيفية، إلا أنها لا تفعل هذا بالإجبار، بل بالاختيار. إدنا كرابابل تختارُ حياة المستنقع في مجتمعٍ يمتص طاقة الإنسان الروحية، لأنها تؤمن أن وجود الإنسان نفسه عبثي.

6- التكساسي الثري
يظهر التكساسي الثري ليقول جملة واحدة - غالباً - ثم يتبعها بإطلاق الرصاص عشوائياً من مسدسيه صائحاً: "ييها!". حين أقنع مارج سِمبسون بالاحتفال بطريقته، اتضح أن له طريقة في رفع المسدسات وإطلاق الرصاص مع الصرخات، وأن فن إطلاق الرصاص في الجو لا يصلح لكل من هب ودب. التكساسي الثري واحدٌ من شخصيات آل سمبسون التي لا تحمل اسماً، ولكنها تنتمي إلى منطقةٍ مُحددة. على الرغم من أن التكساسي الثري ليس من سكان سبرينغفيلد الأصليين - ولا تعود أصوله إلى تكساس حقاً، إلا أنه عضوٌ ذو نفوذ في فرع الحزب الجمهوري في سبرينغفيلد - مع أن عمدة سبرينغفيلد الدائم هو الديموقراطي جو كويمبي - ويملك فريق سبرينغفيلد للبيسبول، ويملك عدة قنواتٍ تلفزيونية يفرضُ من خلالها ذوقه المبهرج وميله لإطلاق الرصاص على كُل ما يتحرك. التكساسي الثري ليس شريراً محضاً مثل السيد برنز، وليس أباثي الميول مثل د. جوليوس هِبَرت. إنه ببساطة ريفي ثري ومسن يعتقد أنه لم يعد هُناك رجالٌ في أمريكا.

7- مارج سِمبسون
مارج سِمبسون الفردُ الوحيد العاقل في عائلة سمبسون، وواحدة من أعقل الشخصيات في المسلسل. تتحمل بصبر حماقات زوجها هومر، وشيطنات ابنها بارت، وشطحات ابنتها ليسا، وتحمل ابنتها الرضيعة ماغي طوال الوقت. تُعامِل مارج جيرانها بُلطفٍ، وتحل كل المشاكل ببعض الطعام اللذيذ. لكن اللحظات التي تُجنُ فيها تتحول إلى أفلام رُعب: ينتهي رُهاب الأماكن المفتوحة الذي كانت تعانيه بتحولها إلى كتلة عضلات تُدمر حانة مو تماماً وتنشرُ الخوف في بيتها، وينتهي بيعها للأدوات المستعملة في منزلها إلى اتجارٍ بالمخدرات يقودها إلى سجن الولاية. في فترة ما، تُدمِنُ على القمار.
مارج اجتماعيةٌ وصبورة، غير أن أهل سبرينغفيلد يمقتون اقتراحاتها الغريبة مثل التحول لاستعمال النظام المتري، أو إصلاح الطرقات المدمرة في المدينة. رغم ذلك، فإنها تتحول إلى مصدر عزاء سبرينغفيلد بعد أن تأخذ مكان الأب لفجوي وتُصغي لشكاوى الرعية، مُقدمةً لهم حلولاً عملية لمشاكِلهم. بسبب صبرها، وميلها إلى كتمان كُل شيء بداخلها، تعاني مارج من عدة اختلالاتٍ نفسية، منها ميلٌ مرضي للقمار والكحول، وعدة رُهابات من الطيران وانتقاد الجيران. وبسبب مراعاتها للمظاهِر الاجتماعية، فإن تحول ابنها بارت للكاثوليكية يُرعبها ويحولها إلى التعصب الديني - منظمة إلى الأب لفجوي ونِد فلاندرز - إذ أنها لا تريد لابنها أن يذهب إلى الجنة الكاثوليكية البعيدة عن الجنة البروتستانتية. ومع جنونها بسبب تحول ابنها بارت إلى الكاثوليكية، إلا أن تحول ابنتها ليسا إلى البوذية لا يخيفها. في داخلها، تخاف مارج النساء الذكيات - مثل ابنتها - ويهمها كثيراً ألا يحتقرنها. إن كُل إنجازٍ نسوي يُشعرها بالضعف والتهديد، ويخيفها كثيراً أن تجد نفسها امرأة مسنة متروكة في مُجتمعٍ تنافسي للأذكياء فقط، لذلك فإنها تحاول أن تُثبت قدرتها على البقاء في مجتمعِ النخبة، فتكتب روايةً - تسبب فضيحة في سبرينغفيلد - وتنظم مهرجاناً للأفلام وتصنع منحوتات خشبية وتدير نادياً للكتب. مارج سبمسون ربة بيتٍ يائسة قبل ربات البيوت اليائسات بزمنٍ طويل.

8- فات توني والمافيا الإيطالية
كُل تناولٍ فكاهي للمافيا جذاب، وفات توني زعيمُ المافيا الإيطالية التقليدي: يُخلص لذكرى زوجته الميتة ويحاول أن يعيش ابنه مايكل حياة طبيعية، يُمارس أعمال المافيا المُعتادة تحت ستار التخلص من القمامة، ويقوم بعمله تحت أنف الشرطة من دون أن يحاول أحدٌ إيقافه. يتآمر فات توني وأتباعه كثيراً تحت نافذة ماغي سمبسون، وتقدم لهم مارج سبمسون عصير البرتقال من حينٍ لآخر. واحدٌ من أتباع فات توني مزموم الشفتين حتى أنه يرفض أن يقول أين أصيب، والآخر واشٍ حتى أنه يشي بنفسه، لكنهم جميعاً يشاركون في المناسبات الاجتماعية مع فات توني.
لا يستطيع فات توني أن يقول شيئاً من دون أن يفسره أتباعه على أنه أمرٌ بالقتل، ويلتقي دورياً بقادة المافيا الآخرين ليقوموا بتصفيةِ بعضهم البعض. (في واحدةٍ من الحلقات، يُجنُ جنون رئيس جمعية "مكافحة تشويه سمعة الشخصيات الإيطالية" بسبب المافيا الإيطالية ودورها في تخليد صورة الإيطاليين بوصفهم أعضاء فيها، فيفتح النيران على جميع أعضاء المافيا في المكان). ويدخل في علاقةِ عملٍ مع الكثير من شخصيات سبرينغفيلد - ليس بينها السيد برنز - إذ أنه يُساعد العُمدة كويمبي على تخدير الناخبين بالكحول، ويُبقي برغر كنغ وماكدونالدز بعيداً عن سبرينغفيلد لصالح كرستي المهرج وسلسلة مطاعم كرستي برغر التي يملكها، ويبتز مو سيزلاك - مالك حانة مو - مقابل الحماية.
يعمل فات توني وأتباعه - غالباً - في خلفية المشهد، ويوفرون أفضل ما تعرضه الأنماط السائدة من فكاهة. فات توني ليس شريراً - رغم كل أعمال القتل التي يتورط فيها - لأنه ربُ أسرةٍ صالح، وجارٌ يهتمُ بمصلحةِ جيرانه، ورجلٌ مجتمعٍ مُحسِن. إنه يعمل فقط في مجالِ التخلص من النفايات البشرية، وأعمالهُ توفِر فرصةً للجميع ليكسبوا عيشهم. يحبُ فات توني أن يرى نفسه بوصفه حافظاً للنظام لا مُدمراً له.

9- سايدشو بوب
إذا كان السيد برنز الشرير المحض، وفات توني الشرير الضروري لحفظ النظام، وسنيك المجرم الاعتيادي، ود. جوليوس هِبرت الشرير الأباثي، فإن روبرت أندردرنك ترويلغر الشهير باسم "سايدشو بوب" الشريرُ الثقافي - إن صح التعبير. سايدشو بوب خريج جامعة ييل، وعضوٌ في الحزب الجمهوري، وعبقري - كما يرى نفسه - يُمثلُ صورةً متطرفة لرموز الثقافة النخبوية التي تحتقر كُل ما هو شعبي. رغم ذلك، بدأ سايدشو بوب حياته مساعداً للمهرج كرستي في برنامجه التلفزيوني - ومن هنا جاء اسم سايدشو بوب - ومن ثم اتجه للإجرام محاولاً توريط المهرج كرستي في جريمة سطو مسلح. بعدها تزوج من سيلما بوفييه - أخت مارج سمبسون - وحاول اغتيالها فدخل السجن بتهمة الشروع في القتل. (استبدلهُ كرستي بعدها بسايدشو مِل الذي يبدو مثقفاً هو الآخر، ولعل كرستي - شبه الأمي - يُحب استعباد مثقفي النخبة للتعويض عن شعوره الذاتي بضعة الثقافة).
ليسَ كرستي عدو سايدشو بوب، وإنما بارت سِمبسون الذي أفسد عليه مخططاته الإجرامية. في كثيرٍ من الحلقات، يحاول سايدشو بوب قتل بارت سمبسون، ويرسم لذلك خططاً ذكية تفسد لأسبابٍ سخيفة. العداء بين سايدشو بوب وبارت سمبسون قد يُفهم على أنه العداء المجازي بين ثقافة النُخبة وبين ثقافة الطبقة العاملة، ففي حين أن سايدشو بوب مثالي وكاره للبشر وطبقي، فإن بارت سبمسون عملي ولا يثق بالبشر - وإن كان يحبهم - ولا يؤمن بالنظام الطبقي. مع ذلك، ينجح سايدشو بوب في الهروب من السجن غير مرةٍ مستخدماً ثقافته الرفيعة لإشعار الآخرين بالضعة، ويصير عُمدة سبرينغفيلد لفترة - ثم يضيف تهم تزوير الانتخابات إلى التهم التي يقبع في السجن بسببها. مرةً يُهدد سايدشو بوب بتفجير سبرينغفيلد إن لم تتخل عن التلفزيون، ومرة يوشك على تدمير سد المدينة بسبب خلافٍ بينه وبين أخيه سيسيل. يهرب إلى إيطاليا ويصير عمدة مدينة فيها لفترة قبل أن ينكشف ماضيه الإجرامي.
تُمثِل ليسا سمبسون المثقف المعزول بعيداً عن المجتمع بسبب شطحاته المثالية، بينما يُمثل سايدشو بوب المثقف المصاب بجنون العظمة، والذي يُريد تغيير العالم بأكمله ليوافق صورته المثالية للثقافة. عداؤه الشديد لأسس المجتمع الثقافية يُبقيه في السجن فتراتٍ طويلةٍ - بينما يُعتقَل السيد برنز، وفات توني، وسنيك لفتراتٍ قصيرة جداً - لأن المُجتمع غير قادرٍ على تحمل نواياه العدوانية إزاء ثقافته. ازدراء سايدشو بوب للثقافة الشعبية يصلُ إلى حدِ العنصرية. فشل سايدشو بوب الدائم في تحقيق نواياه يعود لطبيعة الثقافة النخبوية الاستعلائية والانتقائية، ولاستحالة ذيوعها الذي سيُفقدها نخبويتها، ولأنها مُنفصلة تماماً عن السياق المجتمعي. مع ذلك، يستمر سايدشو بوب في مساعيه السيزيفية لأنه - مثل كل شخصيات آل سمبسون - مربوطٌ إلى عجلةٍ قدرية لا يستطيع منها فكاكاً.

10 - رجل المجلات الهزلية
يوفرُ رجل المجلات الهزلية مدخل آل سمبسون الوحيد - تقريباً - إلى عالمِ ثقافة الطوائف، فصاحبُ محل "زنزانة شبيهات البشر" للمجلات الهزلية ومنتجات ثقافات الطوائف رجلٌ بدينٌ لا أصدقاء له يملك معرفة موسوعية بكُل نواحي عوالم الأبطال الخارقين وخبرة بكل العلامات التجارية التي تجمع حولها الأتباع بشكلٍ شبه ديني. (من ذلك أنه مستخدمٌ قديم لأجهزة آبل). اسمه الحقيقي جِف آلبرتسُن، ولا يبدو أن أحداً يعرف هذا الاسم لشهرة لقبه: رجل المجلات الهزلية.
يعي رجل المجلات الهزلية حاله بوصفه رجلاً لا أصدقاء له، ولا يملك فرصةً في القبول الاجتماعي ويتقبل وضعه ببساطة - مثل معظم شخصيات المسلسل. حينما تضرب كارثة سبرينغفيلد، يقول لنفسه: "لقد أمضيت حياتي جامعاً المجلات وصور الشخصيات، ولم أفعل شيئاً آخر. مرحى! لقد كانت حياة رائعة!" إنه راضٍ بما هو عليه، ولا يرغب في تغييرِ ما يفعله، وحتى حين يملك الثروة والشهرة، يُصِرُ على إفساد الفيلم القائم على قصته باختيار هومر سمبسون لأداء الشخصية الرئيسية. لقد تعب من الأبطال الخارقين، ويريد رجلاً بديناً عاطلاً ليقوم ببطولة فيلمٍ عن القدرات الخارقة.
رجل المجلات الهزلية أباثي وسليط اللسان، وتظهر سعة اطلاعه في سخريته. إنه رجلٌ سعيد لأنه يعيشُ في عالمٍ يملك جميع مفاتيحه، ويمضي أيامه كما يحلو له. ورغم أنه يعي وضعه بوصفه منبوذاً اجتماعياً، إلا أنه يحول نبذه إلى رفضٍ تامٍ للمجتمع الذي لا يتعامل بقيمه الشخصية. ومثل إدنا كرابابل، يعتقد إنه لا جدوى من وجود الإنسان على الأرض، لذلك فإنه يستبدل البشر بعالمٍ من "شبيهات البشر" التي تعيش في عالمٍ أكثر إثارة للاهتمام من العالم (الحقيقي) الراكد.

El Jobso

2010-09-20T03:56:00.000+03:00

كنت أقرأ اسم ستيف جوبز لماماً في كتابات فلاسفة التقليلية Minimalism، إذ أنهم يقتبسون منه بين حينٍ وآخر. ورغم اهتمامي بمُنتجاتِ شركة آبل، وبثقافتها، إلا أن رئيسها التنفيذي كان دوماً شخصيةً ثانوية بالنسبة لي. كان يُخيَلُ إلّي - عندما أقرأ اسمه عند فلاسفة التقليلية - أن هذا الاسم مألوف، لكنني أعجز عن نسبه إلى مهنةٍ محددة. هل هذا الجوبز فيلسوف؟ ناشط ثقافي؟ الاحتمالات لا نهائية. المهم أنه شخصٌ انتقائي كاره للبشر.
ذات يومٍ، تعثرت بمقالةٍ - لا أذكر كيف وصلت إليها - جذبت انتباهي بعبارةٍ افتتاحية مُخيفة عن ستيف جوبز. (لن أعيد اقتباسها، لأنها قاسية جداً ولا إنسانية). قررتُ قراءة المقال لأعرف من هذا الستيف جوبز، وما الذي فعله حتى استنزل عليه لعنة الكاتب بهذا الشكل الذي يُجمد الدم في العروق. وصلتُ إلى نهاية المقال - الذي يُشبه وثيقة إعدام - ولم أعثر على إجابةٍ شافيةٍ لأسئلتي، لكنني اكتشفت معلوماتٍ لم أكن أعرفها من قبل. اتضح لي - من المقال - أن هذا الستيف مزيجٌ من كراكن وتنين وهيدرا، له تسعة رؤوس، ينفثُ اللهب من منخريه، يتغذى على الأطفال الصغار - نفت تعليقات القراء ذلك، مشيرةً إلى أنه يعتاش على دماء العذارى فحسب، ويخدمه دارث فيدر والإمبراطور بالبتَين ولورد فولدمورت وسورون ومورغوث والنازكُل التسعة مجتمعين غير قادرين على النظرِ في عينيه لفرط شره. انتهت المقالة نهايةً درامية لا تقلُ قوةً عن افتتاحيتها، ومفادها أن ستيف سينتهي في مصحٍ عقلي.
لم تكن التعليقات أقل عدائية من المقالة، إذ ناقشت بحقه أحكاماً تتراوح بين خوزقته وإلقائه لأسماك القرش. أرعبني الأمر، فنقاش مصيرُ إنسانٍ حي بهذه الطريقة اللا إنسانية أمرٌ يصطدم مباشرة مع موروثي الحضاري، والتزامي الأخلاقي تجاه الإنسانية. بدل أن يتحقق هدف كاتبُ المقال الأصلي - أن أكره ستيف جوبز كما يكره الأتقياء الشيطان، وأتحول إلى الطائفة الغوغلية - فإنني صرتُ من المهتمين بستيف، وفقدتُ آخر خيطٍ يربطني بالغوغلية. إذا كان الرجلُ قادراً على توليد كُل هذه الكم من الكراهية ضده والعنف اللفظي من دون أن يكون مُجرم حربٍ أو قاتل أطفال، فإنه ليس أقلَ من فنان.
اكتشفتُ بعدها أن ستيف جوبز أكثر تأثيراً في عالم التقنية من بيل غيتس نفسه - مع أن ثروته عُشر ثروة غيتس، وأنه العدو الأوحد لمجتمع المصادر المفتوحة، مايكروسوفت، غوغل، نوكيا، وسوني إريكسُن. كذلك، تعرفتُ على تأثيره على النزعات الاستهلاكية اليوم، بوصفه الأب الروحي لمجتمع الآي بود التي تظهر في مسلسل آل سمبسون بوصفها المُستعبِد المُستقبلي للجنس البشري. وتذكرتُ أنه ظهر في حلقة "مايبودات ومقشات" في مسلسل آل سمبسون - الحلقة التي عرضت شخصياتٍ مسلمة بوصفها المُحرِك الرئيسي للحبكة لأول مرة في تاريخ المسلسل - في هيئة الكيان المُسيطر على عالم مابل من مقره تحت الماء. رغم أن "مايبودات ومقشات" ليست من كلاسيكيات آل سمبسون، إلا أنها لم تخلُ من أفضل ما يُميز المسلسل: النقد الاجتماعي الحاد لظاهرة آبل، وشخوصها، وعبادة البطل المرتبطة بستيف جوبز فيها، وميولها القمعية. آخر الأمر، تضطر ليسا سمبسون للعمل عند آبل لتدفع ديونها الهائلة للشركة في وظيفة يعرضها عليها ستيف نفسه، وبعد أن تتحمس وتوافق، تكتشف أنها وقعت عقداً شيطانياً آخر مع الشركة، إذ أن وظيفتها تصير الوقوف في ركن الشارع مرتدية زي آي بود، لتردد من دون انقطاع شعار آبل (الرسمي): "فكر بشكلٍ مختلف! فكر بشكلٍ مختلف!".
يوجد أكثر من ثلاثين كتاباً تتحدث عن ستيف جوبز في موقع أمازون، بين سيرة شخصية غير رسمية له، وبين تأريخ لشركة آبل، وتحليل لقراراته في مسيرته بوصفه المدير التنفيذي لشركةِ آبل. واحدُ من هذه الكتب، iCon، أحنق ستيف للغاية حتى أنه منع منشورات دار وايلي بأكملها من الظهور في متجر iTunes، وبالتالي من الوصول إلى أجهزة الآي بود والآي فون والآي باد. قرارُ ستيف الديكتاتوري جلب له أعداء كثيرين أحنقهم أن يقوم بمراقبة متجر الكتب، كأن رقابة الحكومات القمعية لا تكفي. وشبهه البعضُ بالصين، قائلين إنه مساعد الرئيس الصيني هو جِنتاو. فيما بعد، تراجع ستيف عن قراره، لكن متجر iTunes بقي مُعادياً لكل أشكال السخرية والهجاء السياسي والاجتماعي بمنعه كل التطبيقات ذات "الروح اللئيمة" التي تبطن "نية الإيذاء وجرح المشاعِر". بهذه الطريقة، تمكن ستيف من منع مُعظِمِ المحتوى الذي يسخر منه من الوصول إلى iTunes - وإن لم يتمكن من منعه على يوتيوب والمواقع المستقلة على الشبكة - مفوتاً على زبائن المتجر فرصة الاستمتاع بفنِ هجاء ستيف جوبز.
غير أنه يُلهِم طوائف الماك، ومن يعتقدون أنه تجسدٌ خوارقي، فإن ستيف يُلهِمُ العديد من الكُتاب والمُبرمجين والرسامين والمُصممين ليسخروا منه، ومن الكلمات التي يُكررها في عروضه الرسمية ("جنوني"، "سحري"، "ثوري"، و"مذهِل")، ومن ردوده عن طريق البريد الإلكتروني على بعض من يراسلونه، ومن ثيابه التي لا يُغيرها، ومن هوسِه بالمُنتجات التقليلية، ومن بغضه للأزرار، ومن مزاجيته، ومن سلاطة لسانه. بعضُ المحتوى الساخر عن ستيف جارحٌ حقاً - أكثر من المقالة التي جذبت انتباهي إليه - إذ يستخدم معاناته مع سرطان البنكرياس واختلال التوازن الهرموني واقترابه من الموت للسخرية، ويتطلب الضحك عليه قدراً كبيراً من الأباثية أو السادية.
في 2006، بدأ دان ليونز مدونة بعنوان المفكرة السرية لستيف جوبز، ووقعها باسم "ستيف جوبز المزيف". ولعامٍ بقيت هويته سراً يُحيِرُ المهتمين بالتقنية، إلى أن كُشِفَت في 2007. بعدها بعامٍ أصدر روايةً باسم "ستيف جوبز المزيف" عن أزمةِ حصة الأسهم الممنوحة لستيف جوبز بسعرٍ تفضيلي - عن طريق التلاعب بتواريخ منحها - يجعله يُهرِبُ عشرين مليون دولارٍ بعيداً عن عيون الضرائب. تعرضت آبل لسلسلةٍ من التحقيقات الحكومية بسبب الأزمة - خصوصاً وأن مسؤولين تنفيذيين آخرين في الشركة تورطوا فيها، واستقال بعضهم - ورفع مجموعة من حملة الأسهم في الشركة دعوى قضائية جماعية ضد جوبز ومجلس الشركة التنفيذي تُطالبهم بسبعة مليارات دولارٍ تعويضاً عن الضرر الذي أصاب سمعة الشركة وتسبب في انخفاض قيمة أسهمها. في النهاية، لم يستقِل جوبز، ولم يحصل على الأسهم، ولم توجه إليه أي تُهمِ إجرامية حيثُ برأه التحقيق الحكومي مثبتاً أنه لم يكن على علمٍ بالتلاعب في حسابات آبل المالية والمعاملة التفضيلية التي حصل عليها التنفيذيون، وكذلك فعل التحقيق الداخلي الذي أجرته آبل، غير أن وسائل الإعلام بقيت تنظر إليه بوصفه محتالاً كبيراً.
أضافت أزمةُ الأسهم - التي قد يكون بريئاً منها - إلى سمعةِ ستيف السيئة أصلاً بوصفه أبخل المدراء التنفيذيين في عالم التقنية. إذ أنه أغلق قسم الأعمال الخيرية في آبل عندما عاد ليتولى قيادة الشركة بدعوى تخفيض النفقات حيث أن الشركة لم تكن تربح شيئاً يُذكر في ذلك الوقت، لكنه لم يعاود افتتاح القسم عندما عادت الشركة للربح. كذلك، فإنه لا يتبرع شخصياً لأي جهة خيرية، ولا يستثمر في أي مشاريعٍ تهدفُ إلى تحسين أوضاعِ الطبقاتِ المحرومة - كما يفعل بِل غيتس، مثلاً. ولا يُقدم في آبل أي مُنتجاتٍ معقولة الأسعار، مما جعله يشتهر بلقب "كاره الفقراء".
مهد دان ليونز الطريق للكثير من الساخرين الذين ينالون من ستيف بطرقٍ مُختلفة، سواء كان هدفاً عشوائياً لهم، أم هدفاً مُستمراً. مع كم هائلٍ من الفيديوهات الساخرة في موقع يوتيوب، ومجموعةٍ من الحسابات المُزيفة على موقع تويتر، وبعض العروض المُخصصة له. واحدٌ من أشهر حساباتِ ستيف المزيفة على تويتر الحسابُ المعروف باسم @ceostevejobs. يتحدث مُشغِلُ الحساب - المجهول حتى الآن - بجدية حول مواضيع عديدة، ويسخر من سياسات آبل وما يدور في عالم التقنية بشكلٍ هادئ حتى أن البعض يعتقدُ أنه حسابُ ستيف جوبز الحقيقي نفسه، لكنه يرفض تأكيده على موقع تويتر ليتمكن من قولِ ما يحلو له من دون مُحاسبة. خدعت هذه النظرية صحيفة الديلي ميل التي نشرت تقريراً بناء على واحدٍ من تحديثات الحساب.
واحدٌ من أطرف العروض التي تدور حول ستيف جوبز برنامج The Steve Jobs Show الذي يُقدمه ستيف نفسه في هيئة دمية، ويتحدث بوضوحٍ من خلاله عن آرائه في التقنية، وفي الانتقادات الموجهة إلى شركة آبل، ويجيب فيه عن أسئلة الجمهور. مُقدمةُ البرنامج طويلة، وتظهرُ فيها كلماتُ مديحٍ لستيف على خلفية نظام Mac OS X، وموسيقى "غزوة الفالكيري" الشهيرة. بعد المقدمة، يظهر ستيف فوراً ويتحدث في موضوعه مباشرة. البرنامج واحدٌ من أفضل العروض الساخرة على الإطلاق، خصوصاً في حلقاتٍ مثل "زبائننا الكرام الأعزاء" و"أناس أكرههم، أناسٌ أحبهم".
مع كُلِ محاكاةٍ ساخرةٍ جديدة، يكسب ستيف جوبز أرضاً جديدة، إذ أن صورته تترسخ بوصفه أهمَ أقطابِ التقنية اليوم وأكثرهم نفوذاً. إن الجمهورُ الذي ينجذبُ إليه أكبرُ بكثيرٍ من الجمهور الذي ينجذب إلى بِل غيتس وستيف بالمر ولاري إليسون وإريك شميدت، ويضمُ أناساً من خارج الجمهورٍ التقني. كذلك، فإن المستوى الفكري المُرتفع لكثيرٍ من الأعمال التي تسخرُ منه يجذب إليه جمهوراً من مستوى فكريٍ مرتفع، ويجعله أيقونة للثقافتين النخبوية والشعبية. بهذه الطريقة، يصيرُ قادراً على أن يُحدد اتجاه التقنية (اتجاهه للهواتف المحمولة ألهم غوغل وفيسبوك)، ويفرض مقاييسه الجمالية عليها (التقليلية، والمونوكرومية).
تأثيرُ ستيف يتجاوز التأثير الثقافي والتقني إلى التأثير الاقتصادي، إذ أن انتعاشَ أسهم آبل وقيمتها السوقية مُرتبطٌ بشخصه ارتباطاً تاماً، فالأنباء عن تدهور حالته الصحية تؤدي إلى تدهور قيمة آبل السوقية، والنبأ غير المؤكد الذي نُشِرَ عن إصابته بسكتةٍ قلبية ونقله إلى المُستشفى بشكلٍ عاجل تسبب في هبوط أسهم آبل بشكلٍ غير مسبوق. في المُقابل، لم تُسبب أزمة هوائي iPhone 4 مشكلةً حقيقية في أسهم آبل، رغم أنها كان يُمكن أن تخاطر بسمعةِ شركةٍ أخرى. حتى أن البعض يعتقد أن الاستثمار في آبل ليس استثماراً في الشركة بقدر ما هو استثمارٌ في شخص ستيف جوبز، قُطب الشركة الأوحد، أعلى المدراء التنفيذيين أجراً في العالم، والمدير التنفيذي الوحيد الذي لا يجرؤ مجلس إدارة شركته على طرده.
جزء كبيرٌ من تأثير شخصية ستيف يعود إلى حقيقة أن أي خبرٍ عنه قابلٌ للتصديق - مهما كان غريباً - لذلك شاع مؤخراً خبرٌ كذبته آبل عن منعه من الصعود على متن طائرته الخاصة في اليابان حاملاً سلاح نجوم الننجا، ورغم التكذيب فإنه قد وجد طريقه إلى التصوير ثلاثي الأبعاد، وفسره البعض تفسيراً منطقياً.
التأثير الثقافي والاقتصادي لستيف جوبز يجعله على درجةٍ من الأهمية توازي أهمية فلاسفة ما بعد الحداثة. في الواقع، بحكم أنه من كبار منظري التقليلية، فإنه يُمكن أن يُعد ضمن الفلاسفة، وبسبب ميوله الكارهة للبشر، فإن نيتشه قد يكون مصدرَ إلهامٍ محتملاً له. وعلى كل حالٍ، فإن الوقتَ لا يزال مُبكراً - بعض الشيء - لوضع ستيف جوبز في مكانه المُستحق من التأثير الثقافي في القرن الحادي والعشرين.

ستيف جوبز ومشكلة هوائي الآي فون - يوتيوب
أغنية هوائي الآيفون - يوتيوب
ستيف وبِل معاً - يوتيوب
حقائق حول ستيف جوبز - موقع يُقدم مجموعة من (الحقائق) التي وضعها الجمهور

Monochrome

2010-09-16T12:35:00.004+03:00

في فيلم فورست غمب (1994)، يستثمرُ الملازم دان المال الذي كسبه مع فورست غمب من صيد القريدس في شركةِ آبل، ويحققان ثروة تجعل من فورست غمب واحداً من أثرياء الولايات المُتحدة الكبار. كانت تلك أولَ مرةٍ أسمع فيها عن شركةِ آبل ذات التُفاحة الملونة المقضومة، وأرى شعارها مطبوعاً على الأوراق التي يُرسلها المُلازم دان إلى فورست ليوقعها. زمنُ الاستثمارِ في آبل كان النصف الأخير من السبعينيات وجزءاً من الثمانينيات، ثُم توارت الشركةُ تماماً، تاركةً ذكرى مشوشة عن أجهزة ماكنتوش. لم أسمع بعدها عن الشركة، فاعتقدتُ أنها من صنعِ خيالِ مؤلفي الفيلم.
الدليلُ الأهمُ على وجودُ آبل كان الصورةَ التي قصصتها من مجلةٍ ما في التسعينيات، وتُصور قاعةً ملأى بأجهزةِ الحاسوب المُلونة، وتحته تعليقٌ يقول إن هذه أجهزةُ ماكنتوش من آبل - في الواقع، لم تكُن أجهزة ماكنتوش عموماً، وإنما فرعاً خاصاً من الماكنتوش يحمل اسم بوندي. وقتها، استقرَ في نفسي أن شركة آبل تحتفي بتعدد الألوان، وأنها المهرب من أجهزة الحاسوب أحادية اللون القبيحة التي أجدها حولي. لكن هذا الخيالَ الطفولي تبدد فيما بعد. اليوم، التفاحةُ المقضومة نفسها أحادية اللون بعد تخلي آبل عن قوسِ القُزَح. لم تعُد أجهزةُ بوندي تُصنع في حُقبة الآي ماك والماكبرو، ولم تزدهِر فلسفةُ الألوان في المُنتجات التقنية الجديدة. في طريقِ تحولها إلى الأخ الأكبر، التقطت آبل عدوى رُهاب الألوان من الشركاتِ الأُخرى، فصارت تصنع حواسيب أُحادية الألوان تقمعُ الروحَ الإبداعية، وتُذكِرُ المُستخدِم باستمرار بأنه يعملُ على مُنتجٍ يخصُ الأخَ الأكبر. حتى أجهزةُ iPod Shuffle وNano الملونة أُحادية الألوان. الخيارُ الوحيد الذي تمنحه آبل للمُستهلِك مع هذه الألوان اختيارُ اللونِ الأُحادي الذي سيسودُ جهازه، فحسب. يقتصر كرمُ آبل على أجهزةِ iPod Shuffle وNano، ولا يتجاوزه إلى بقيةِ مُنتجاتها أحادية اللون - إما بيضاء أو سوداء - لاجتثات أي ميولٍ إبداعية عند المُستِخدم - عملاً بسياسة المُدير سكِنَر، مُدير مدرسة سبرينغفيلد الابتدائية في مسلسل آل سِمبسون، الذي يمنعُ استخدام الطباشير الملونة في الفصول لأنها تنمي الميول (الليبرالية) عند الطُلاب.
تُنادي آبل اليوم بفلسفةٍ جمالية خاصة تلتقي في بعض جوانبها مع الفلسفة التقليلية Minimalism، وتستمدُ قوتها في السوق من فلسفتها الخاصة التي يُنادي بها الكثير من دُعاة التقليلية في العالم، ممن يشكلون نوعاً من حواريي آبل الذين ينقلون عنها الحكمة. مبدأ التقليلية يعتمد على المساحات الفارغة كثيراً، وعلى حذف كُل ما لا حاجة للمُستخدم به - أو له حاجةٌ به، لكنها ليست حاجةً أساسية لا يستقيم العيشُ من دونها - من دون الاكتراث لما يعتقدُ المُستخدِم أنه يحتاجه. إذا لم يتفق المُستخدِم مع مبادئ التقليلية، فإن بإمكانه أن يلجأ إلى بدائل أخرى تُدينها التقليلية بوصفها (قبيحة)، (مزدحمة)، (مُبهرجة)، وتفتقر إلى الذوق. إن الذوق، المبدأ الأساسي الذي يجعل من آبل متميزة عن غيرها، يتحولُ إلى أداةِ قمعٍ فاشية مع كل مُنتجٍ جديد تطرحه في السوق.
تُقدم التقليلية نفسها بوصفها رديفة للتطور الإنساني والتحضر، واصمة مخالفيها بالبدائية والهمجية. يُحِب التقليليون دائماً ضرب أمثلةٍ على فسادِ المُعتقدات غير التقليلية بحالة المواقع على شبكةِ الإنترنت في بداياتها، حيثُ كانت مهرجانات ألوانٍ فسفورية مليئة بكل أنواعِ الحركة التي قد تُسبب نوبةَ صرعٍ لأي شخصٍ يحتوي دماغه على أبسطِ شحنةٍ غير اعتيادية. وفيها يلتقي التايتنان: آبل وغوغل، إذ أن آبل رائدة التقليلية في العتاد، وغوغل رائدة التقليلية في مواقع الإنترنت، حيث لا يزدهر إلا البياض. وتمتدُ التقليلية إلى المساحات الافتراضية الأخرى: أسطح المكاتب الافتراضية، واجهات البرامج الرمادية في برامج Mac OS وiOS، والألعاب التقليلية. خارج الشبكة، تبسط التقليلية نفوذها في الديكورات الداخلية، مروجة لمذهب الغرف شبه الفارغة، وسيادة اللون الواحد. في هذا السياق، يصير الاحتفاء بالألوان نوعاً من الذوق (البلدي) إن جاز التعبير. يصيرُ غوغائياً كالسينما الهندية، أو كاحتفالٍ شعبي.

هُناك مُنتجاتٌ أحادية اللون أخرى قبيحة للغاية، مُعظم أقفاص الحمام الحاسوبية أحادية اللون، وحتى حواسيب VAIO التي تروج لها سوني بوصفها لمسة اللون في عالمٍ يخلو من الألوان أحادية اللون. تقليلية آبل وغوغل فاشية، وأقفاص حمام دِل، سوني، وهيولِت باكارد قبيحة. وكُلها تعتنق مبدأ المونكرومية، ولا تبغي عنها بدلاً. حتى هواتف مايكروسوفت القادمة تأتي لُتضيف إلى الركب الفاشي. بوصفها أكثر التايتنات ماكيافيلية، فإن غوغل تُقدِمُ جُرعةً من الألوان لمحبي الألوان مع مُتصفح Chrome وشعاره ثلاثي الألوان، كما تفعل ذلك بشعارها الذي يحتوي على ألوانٍ كثيرة. لكن نظامها أندرويد نظامٌ أحادي الألوان، وقبيح في الوقتِ عينه، والأجهزة أحادية اللون التي تدعمه تجمعُ ما بين الانبهار بتقليلية آبل، والميلِ إلى صُنع مُنتجاتٍ قبيحة لتُعطي إيحاء الأهمية التقنية.
تُعطي حواسيب بوندي إيحاء مُستقبلياً بخلفياتها المُقببة، وتصميمها الذي يُقسِم قُبة الشاشة إلى قسمين، لكنه إيحاء مُستقبلي بهيج، يحتفي بالألوان، ولا يوحي بأنه قد صُنِع بناء على أوامِرِ الأخ الأكبر. لذلك، توقف الأخ الأكبر عن صناعتها تماماً. الحواسيب اليوم تواصل مسيرةَ التصنيعِ مُنذ بدايتها، مُحاولة تقديم المُستقبل اليوم. الأدوات (المستقبلية) التي يُقدمها مُصنعو التقنية تُمثِل مُستقبلاً شمولياً يسود فيه الأخ الأكبر، ويُفكِر الناس جميعاً فيه بطريقةٍ واحدة. في الواقع، فإن الحواسيب التي تصنعها التايتنات اليوم - وما في حكمها من هواتف ذكية وحواسيب لوحية ومشغلات فيديو - تُماثل تماماً بدل رجال كوريا الشمالية المتماثلة التي ينتقدها الغرب. إن كوريا الشمالية - بوصفها نظاماً شمولياً قمعياً - تعي تماماً أهمية أحادية اللون في سحقِ الأرواح، كما يفعل ذلك تايتنات التقنية، والمدير سكِنِر، ووزراء التربية والتعليم العرب الذين يفرضون زياً مدرسياً موحداً على طُلاب المدارس العامة. كُل ما يفعله هؤلاء ترويج رُهاب الألوان، وتثبيت مجموعة من المسلمات في أذهان الجموع، تحرمهم من القُدرة على أي تفكيرٍ خلاق.
تُشبه مسألة الألوان عند الشركات ما عبر عنه فيلم بلِزنتفِل (1998)، حيثُ ينتقل صبيٌ عادي وأخته إلى برنامج تلفزيوني بالأبيض والأسود عن مكانٍ مثالي اسمه بلِزنتفِل حيثُ الكُل مثاليون، مسالمون، ويتحركون كالروبوتات. تحدث تغييراتٌ في بلِزنتفِل، وكُل تغييرٍ يحدث يخلق لوناً جديداً في عالم بلِزنتفِل المونوكرومي. في النهاية، تنشبُ حربٌ ثقافية بين أحاديي الألوان ومتعددي الألوان، قبل أن يتحول عالم بلِزِنتفِل إلى الألوان بالكامل. أعتقدُ أن عالم التقنية الآن في بدايات الحربِ الثقافية بين أحاديي الألوان ومتعددي الألوان: نحنُ في المرحلة التي يوصم فيها متعددو الألوان بأنهم (فجون)، (مجافون للذوق)، و(خطرون على المجتمع). لكن غلواء أحادية الألوان ستخف مع انحسار التقليلية. (هُناك من يقول إن الطريق الأقصر نحو سيادة تعدد الألوان أن يُصاب ستيف جوبز بنوبةِ نوستالجيا هيبية حادة، وستُغرِقُ الألوان بعدها السوق).
في مسيرته مع المستهلِك العادي، منذ السبعينيات حتى الآن، صحح الحاسوب الشخصي مساراته كُلها، فكُلما بدا أنه اتجه قليلاً ناحية تشجيع الحرية والفردية والخصوصية، أعاد تصويب مسارِه لئلا يضل عن سبيل الفاشية. ما يحتاجه الوضع الآن إعادةُ قراءةٍ لتاريخ الحواسيب الشخصية - وما يرتبط بها من أدواتٍ ذكية، وشبكة الإنترنت - لإعادة تصحيح السجل التاريخي، ومحاولة (تدمير) الثقافة السائدة قبل أن تقضي على آخر نزعاتِ الحرية الفردية. المطلوب - بعبارةٍ أخرى - ثورة ثقافةٍ مُضادة.